Фота Аўдыё Відэа  
be  ru  pl  en  de info@catholic.by
Гэта архіў старой версіі сайта. Новая версія знаходзіцца па адрасе catholic.by
Цэтлік [Дзям’янка]

Біскуп Антоні Дзям’янка

Зварот біскупа Антонія Дзям’янкі, старшыні Рады па справах дабрачыннасці, міру і справядлівасці, да ўдзельнікаў сустрэчы партнёраў «Caritas Belarus»
2012-01-26 14:11:04

26 студзеня 2012 г., Мінскі міжнародны адукацыйны цэнтр імя Ё. Раў

Шчыра дзякую ўсім, хто арганізаваў і фінансаваў сустрэчу, і тым, хто быў на працягу двух дзён у гэтым месцы, каб паразважаць на пачатку новага 2012 года аб працы «Карытас», абмяняцца вопытам, узгадніць накірункі дзейнасці ў бягучым годзе, прапанаваць дапамогу і супольна памаліцца, каб «Карытас» узорна выконваў тое заданне, якое Касцёл у дадзеным месцы і ў дадзены час даверыў гэтай сусветна вядомай каталіцкай арганізацыі.

 
Гамілія біскупа Дзям’янкі з нагоды канферэнцыі, прысвечанай 250-годдзю нараджэння а. Станіслава Юндзіллы SP
2011-05-10 13:34:04
«На пачатку стварыў Бог неба і зямлю» (Быц 1, 1). Насяліў зямлю раслінным і жывёльным светам. Вянцом стварэння стаў чалавек — Адам і Ева. Бог даручыў чалавеку распараджацца ўсім стварэннем і сказаў: «напаўняйце зямлю і валодайце ёю» (пар. Быц 1, 28). І наказаў не зрываць забаронены плод. У садзе Эдэмскім людзям было добра, пакуль не ўчынілі грэх. Д’ябал — вораг чалавека, непрыяцель Бога — спакусіў Еву, якая ўвяла ў грэх Адама.

Бог сказаў: «Праклятая будзе зямля… Церні і асот будзе радзіць» (пар. Быц 3, 18). Прагнаў чалавека з Раю. Але ў сваёй велікадушнасці не адабраў у яго надзею на вечнае жыццё з Богам. Паабяцаў прыслаць Збаўцу, які адкупіць чалавека ад граху, смерці, д’ябла.

Узгадваем этапы гісторыі чалавецтва ў сувязі са знамянальнай датай 250-годдзя з дня нараджэння айца Станіслава Баніфацыя Юндзіллы, ураджэнца Лідчыны, святара, педагога, выхавацеля ў школе айцоў-піяраў у Шчучыне, заснавальніка батанічнага саду пры касцёле, вучонага, даследчыка расліннага і жывёльнага свету, прафесара Віленскага ўніверсітэта, заснавальніка Батанічнага саду ў Вільні (Літва) і Вене (Аўстрыя). Ён сваёй руплівай працай паспрыяў таксама паглыбленню хрысціянскай культуры ў гэтай частцы Еўропы ў галіне экалогіі.

Кажучы пра хрысціянскую культуру ў розных галінах дзейнасці чалавека, мы маем на ўвазе літаратуру, напісаную па матывах Бібліі, сакральныя будовы — святыні ў стылі готыкі, барока, рэнесанса, класіцызму, раманскім стылі. Гэта творчасць мастакоў па біблійных сюжэтах. Але гэта таксама адносіны да прыроды з хрысціянскага пункту гледжання. Яны заключаюцца ў такім падыходзе, каб не пашкодзіць прыродзе, а перадаць нашчадкам хараство палёў, лясоў, вадаёмаў, рэк. Беражлівасць — вось рыса хрысціянскай культуры ў галіне флоры і фаўны. Гэтаму трэба вучыцца. Не так даўно мы нават бачылі пры дарозе плакаты з такім зместам: «Нам нечего ждать милости от природы. Взять от нее — наша задача». І бралі, але, на жаль, часта неразважліва. Празмерная эксплуатацыя земляў, знішчэнне лясоў (ёсць меркаванні, што пры сучаснай высокапрадукцыйнай тэхніцы нават Усурыйская тайга можа знікнуць за некалькі гадоў), неразумнае асушэнне балот з наступствам эрозіі глебы, арашэнне палёў марской вадой, што прывяло да засалення і іх непрыдатнасці для земляробства на дзясяткі гадоў. Нават былі планы павярнуць назад сібірскія рэкі. Наступствам неразумнай эксплуатацыі зямлі і багаццяў прыроды сталі прыродныя катаклізмы ў выглядзе пясчаных бураў, цунамі, землятрусаў, ураганаў, глабальнае пацяпленне і інш. Аб гэтым гаварылася яшчэ амаль 40 год таму падчас канферэнцыі ў Стакгольме (Швецыя).

Айцец Станіслаў як педагог і даследчык вучыў беражлівасці ў адносінах да прыроды. Ён разам з валанцёрамі заснаваў батанічны сад у Шчучыне. Збіраў травы, расліны з навакольных палёў, лугоў, лясоў, балот, вывучаў іх лекавыя ўласцівасці і перадаваў вынікі даследаванняў іншым. З мудрасцю і адказнасцю перад Богам вучыў выкарыстоўваць дары прыроды. Батанічны сад быў каля касцёла. Так спалучаліся малітва і праца. Святыня нагадвае аб Стварыцелю, аб дарах Бога для чалавека і аб адказнасці за іх правільнае  выкарыстанне.

Прыклад дзейнасці гэтага святара і вучонага і сёння мае важнае значэнне для жыхароў Еўропы. Сучаснаму чалавеку ўласцівы такія рысы, як празмернае спажывальніцтва, геданізм, нарцысізм, эгаізм. Прага да таго, каб толькі спазнаць як мага больш. А пасля мяне — хоць трава не расці. Чалавек забавы, адчування як мага большых прыемнасцяў — такая пастава, на жаль, не адзінкавая ў сучасным свеце. Прыклад а. Станіслава можа дапамагчы скаардынаваць дзеянні сучаснага чалавека адносна дароў прыроды — дароў Пана Бога. Праз штодзённую грунтоўную працу выхавацеля, вучонага, даследчыка ён вучыў умела выкарыстоўваць дары прыроды, а не наносіць ёй раны.

Адзначаем вялікую гадавіну народзін святара-вучонага ў радасны Велікодны перыяд. Езус перамог смерць. Даў надзею кожнаму насельніку зямлі на вечнае шчасце ў Эдэме. Але чалавек павінен прайсці выпрабаванне на зямлі. Кожны павінен выкарыстаць таленты, дары, якія атрымаў ад Бога. Бо Ён у сваёй мудрасці нічога не стварыў без сэнсу і без мэты. Толькі выдатна выканаўшы заданне, дадзенае Богам чалавеку на зямлі, кожны можа спадзявацца на ўзнагароду ў вечнасці.

Дапамагае нам у гэтым Касцёл праз малітву аб беражлівым карыстанні дарамі прыроды. Вось чаму згодна з хрысціянскімі звычаямі на палях ставяцца каплічкі і крыжы. Веснавыя палявыя працы таксама распачынаюцца малітвай. А позняй восенню адбываецца малітва падзякі за ўраджай. Наш знакаміты зямляк даў нам прыклад гарманічнага суіснавання з прыродай таксама праз гэтую святыню, вакол якой заснаваў адзін з першых батанічных садоў у Вялікім Княстве Літоўскім.  

 
Гамілія біскупа Антонія Дзям’янкі падчас св. Імшы ў Хатыні
2011-05-10 11:07:30
7 мая 2011 г.

«Вечны супакой дай ім Пане, а святло вечнае няхай ім свеціць навекі» — гэтымі словамі мы просім добрага Бога прыняць душы тых бязвінна забітых жыхароў Хатыні, якія былі расстраляны і спалены карнікамі вясной 1943 г. Яны адышлі з гэтага свету ў трагічных абставінах і патрабуюць нашай малітвы.

Асабліва ў Велікодны перыяд мы лепш усведамляем праўду, заключаную ў словах Сімвала веры — «веру ў еднасць святых». Малітва жывых для душы памерлай — гэта як міласціна для беднага. Адышоўшая ў іншы свет душа, сабе нічым дапамагчы не можа. Ёй патрэбна наша малітва.  

Таму напярэдадні 9 мая, Дня перамогі, мы молімся аб супакоі душаў нявінна загінуўшых. Мы таксама молімся за душы тых памерлых, якія загінулі на франтах, абараняючы свае Бацькаўшчыны ў іншыя часы і ў іншых абставінах. Бо, як заахвочвае нас Біблія: «Святая думка і збавенная маліцца за памерлых».

Нашай малітоўнай памяццю ахопліваем усіх памерлых і ахвяр Другой сусветнай вайны. Асабліва тых, за каго ніхто не моліцца і пра каго ніхто не памятае. Молімся за іх словамі традыцыйнай малітвы за памерлых: «Добры Езу, а наш Пане, дай ім вечнае спачыванне».

Малітва за тых, якія адышлі да вечнасці, паглыбляе нашу веру ў Змёртвыхпаўстанне і вечнае жыццё. Бо Езус казаў, што «Я — змёртвыхпаўстанне і жыццё. Хто верыць у мяне, хоць бы і памёр, будзе жыць». Таму хрысціянская рэлігія (акрамя смутку з прычыны смерці блізкіх) — гэта рэлігія радасці і надзеі. Надзеі на ўваскрашэнне і вечнае жыццё.

Кожны атрымаў заданне ў жыцці, каб з добрымі чынамі прыйсці да брамаў раю. У гэтым нам дапамагае Касцёл сваімі сакрамэнтамі. Жудаснае злачынства над мірнымі жыхарамі Хатыні нагадвае нам, хрысціянам: каб мець вечнае жыццё з Хрыстом, нельга кіравацца помстаю, нянавісцю, забіваць і калечыць другога чалавека. Апошняе пажаданне Езуса — запавет у Вялікі чацвер напярэдадні мукі і смерці: «Запаведзь новую даю вам: любіць адзін аднаго так, як я вас палюбіў». Сёння, пасля дзесяцігоддзяў, мінулых ад часоў той падзеі, смутак усё яшчэ напаўняе нашы душы, таму што гэтая запаведзь была парушана чалавекам.

Сёння просім у Добрага Бога таксама аб супакоі ў свеце. Каб ніколі не паўтарылася Хатынь, ніколі не паўтарыўся жудасны тэракт, які ўжо ў наш час адабраў жыццё бязвінных і многіх пакалечыў. Молімся, каб чалавек кіраваўся ў жыцці Божымі запаведзямі. Амэн.
 
Рэферат біскупа Антонія Дзям’янкі на канферэнцыі «Неабходна абараняць жыццё»
2011-03-31 14:29:34
Мінск, касцёл св. Сымона і св. Алены, 2 красавіка 2011 г.

"Навука Касцёла на тэму абароны сям'і"

Жыццё чалавеку дае сам Бог. У рэфераце паразважаем пра значэнне жыцця для чалавека і грамадства, аб грахах супраць жыцця чалавека, а таксама аб мяжы ратавання жыцця чалавека.

Жыццё — прамінальнае і вечнае

Тэалогія не разважае пра сутнасць жыцця. У святле Бібліі яна апісвае адносіны паміж жыццём і Богам. Усялякае жыццё тэалогія разглядае як дар, які паходзіць ад Бога. Стварэнне свету Біблія змяшчае ў пяты дзень стварэння (Быц. 1, 21), а стварэнне чалавека (мужчыны і жанчыны) паказвае як вянец справы стварэння (Быц. 1, 26–27). Чалавек стаў жывой істотай дзякуючы Богу-Стварыцелю, які ўдыхнуў у яго жыццё (Быц. 2, 7). Чалавек жыве як цялесна-духоўная істота і носіць у сабе вобраз і падабенства Божае (Быц. 1, 26). Гэта адрознівае яго ад іншых жывых істот, што жывуць на зямлі, адносна якіх чалавек — пан і валадар. Чалавек мае ў сабе жыццё як дар і заданне, акрэсленае ў наказе: «Пладзіцеся і размнажайцеся, напаўняйце зямлю і валодайце ёю» (Быц 1, 28).

Чалавечае жыццё мае надзвычайную вартасць, яно недатыкальнае, але адначасова і вельмі кволае. Яго ахоўвае пятая запаведзь Божая, якая наказвае, што мы павінны любіць Бога так, каб не прычыняць зла і шкоды бліжняму. Аднак жыццё, якое б доўгае яно не было, перарывае смерць, што з’явілася на зямлі як наступства першароднага граху. Бог жа не хоча смерці чалавека (пар. Эзх 18, 32), і Ён спаслаў Сына свайго, каб чалавеку вярнуць жыццё. «У Ім было жыццё» (Ян 1, 4). Жыццё вечнае атрымлівае чалавек праз удзел у Божым жыцці, дадзеным людзям у Езусе Хрысце.

Такім чынам, вечнае жыццё рэалізуецца на зямлі. Бацькі, якія нараджаюць новае жыццё, сапраўды, нараджаюць яго ў натуральным парадку, але адначасова нараджаюць яго здольным для дасягнення дару вечнага жыцця. Асяроддзем пачатку, шляху і паўнаты чалавечага жыцця з’яўляецца камунія — еднасць асоб. Гэтая камунія не абмяжоўваецца толькі людзьмі, але сягае да еднасці (камуніі) з Богам. А Бог, які з’яўляецца самім жыццём і жыве, дапускае чалавека да ўдзелу ў сваім жыцці, і тады чалавечае жыццё дасягае сваёй паўнаты.

Успрыманне заканчэння зямнога жыцця

Калі разважаць аб смерці чалавека, то на працягу многіх стагоддзяў асэнсаванне і адносіны да яе былі рознымі — у залежнасці ад уражлівасці і ўспрымальнасці культурнай і гістарычнай эпохі. Філосафы прадстаўляюць чатыры вялікія перыяды эвалюцыі спосабу перажывання смерці, якія падаюць розныя адносіны да ўспрыняцця яе.

Чалавек у старажытнасці — грэчаскай альбо рымскай — ведаў, што павінен будзе памерці, і чакаў гэтага моманту з адносным спакоем. У атачэнні сям’і і сяброў ён «чакаў смерці» пры дапамозе рытуальных абрадаў (публічна пісаўся тэстамэнт і адбывалася развітанне з роднымі).

Сямейнае і грамадскае вымярэнне смерці, якое перажывалі ў старажытнасці, у Сярэднявеччы рэфармавалася ў «асабістую смерць індывідуўмаў», у «маю і ўласную смерць», праз якую чалавек глыбей і лепш асэнсоўваў сябе (Studia redemptorystowskie nr. 3/2005, Kraków st. 67–68).

З ХVІІІ стагоддзя перажыванне «ўласнай смерці» развіваецца і інтэгруецца  ў заходняй еўрапейскай культуры ў перажыванне «смерці іншага» (Барбара Сайнок, Пакліканыя да любові, «Про Хрысто», Мінск, 2008, с. 108–109). Тое, што цікавіць і ўзрушвае чалавека гэтага перыяду, гэта сама ідэя смерці як факту, смерці, якая датычыць не асабіста пэўнага чалавека, а іншых людзей. Апошні перыяд — ад ХІХ ст. да нашых часоў, — вядомы як «забарона смерці» і з’яўляецца наступствам папулярнага культурнага руху, што ўзнік у Паўночнай Амерыцы і шырока распаўсюдзіўся і ўкараніўся ў шматлікіх краінах Заходняй Еўропы. Вышэйзгаданы амерыканскі культурны трэнд (накірунак) нарадзіў глыбокія змены ў светапоглядзе, паводзінах і адносінах да смерці еўрапейскага грамадства (Studia redemptorystowskie nr. 3/2005, Kraków st. 68).

Найбольш значнай зменай асноўных антрапалагічна-этычных адносін да факту смерці з’яўляецца новы закон аб эўтаназіі, абвешчаны ў Галандыі 28 кастрычніка 2000 г. З легалізацыяй актыўнай эўтаназіі «па жаданні» і самагубства з дапамогаю асістэнтаў-медыкаў была ўведзена магчымасць эўтаназійнага выбару ў «вырашэнні» экзістэнцыяльных праблем сучаснага чалавека (Studia redemptorystowskie nr. 3/2005, Kraków st. 68).

Цесная лучнасць эўтаназіі з самагубствам указвае на акрэсленыя асновы так званай «культуры смерці» альбо «эўтаназійнай культуры». Яна асабліва паказвае няздольнасць надаць сэнс чалавечаму цярпенню і смерці, падаючы змененую канцэпцыю чалавека як усемагутнага суб’екта, адоранага абсалютнаю ўладай над жыццём і смерцю (Studia redemptorystowskie nr. 3/2005, Kraków st. 68).

Забойства

Ад самага свайго пачатку чалавек мае патрэбу ў стваральнай дзейнасці Бога і назаўсёды застаецца ў асаблівых адносінах са Стварыцелем, сваёй адзінай мэтай. Нікому не дазволена непасрэдна знішчаць нявінную чалавечую істоту, бо гэта сур’ёзна супярэчыць годнасці асобы і святасці Стварыцеля: «Не забівай нявіннага і справядлівага» (пар. Зых 23, 7; ККК 2258).

Чалавек пакліканы да паўнаты жыцця, якая значна пераўзыходзіць вымярэнне яго зямнога быцця, таму што заснавана на ўдзеле ў жыцці самога Бога (Ян Павел II, энцыкліка «Евангелле жыцця», 2).

Ужо Другі Ватыканскі Сабор у адным з выказванняў, якое дагэтуль захавала сваю драматычную актуальнасць, рашуча асудзіў шматлікія забойствы і замахі, скіраваныя супраць чалавечага жыцця. Ян Павел ІІ, узгадваючы словы Сабору праз трыццаць гадоў пасля яго заканчэння, пісаў: «Яшчэ раз і так жа рашуча ад імя ўсяго Касцёла асуджаю гэтыя злачынствы, перакананы, што такім чынам выказваю сапраўдныя пачуцці кожнага высакароднага сумлення: „Усё, што скіравана супраць самога жыцця: чалавеказабойствы, генацыд, аборт, эўтаназія і добраахвотнае самагубства; усё, што парушае цэласнасць чалавечай асобы: калецтва, фізічныя і маральныя катаванні, спробы псіхічнага гвалту; усё, што прыніжае годнасць чалавечай асобы: бесчалавечныя ўмовы жыцця, несправядлівыя арышты, дэпартацыі, рабства, прастытуцыя, гандаль жанчынамі і дзецьмі; а таксама нялюдскія ўмовы працы, пры якіх працаўнікоў разглядаюць толькі як інструмент выгады, а не як свабодных, адказных асоб, — усе гэтыя і да іх падобныя справы і практыкі з’яўляюцца ганебнымі. Скажаючы чалавечую цывілізацыю, яны хутчэй ганьбяць тых, хто так чыніць, чым тых, хто несправядліва зносіць крыўду, яны з’яўляюцца найвялікшай знявагай Стварыцеля“» (Пастырская канстытуцыя пра Касцёл у сучасным свеце «Радасць і надзея», ІІ, 27; Ян Павел II, энцыкліка «Евангелле Жыцця», 3).

Алкагалізм, наркотыкі

Цнота ўмеркаванасці робіць чалавека здольным пазбягаць рознага злоўжывання — адносна спажывання ежы, алкаголю, тытуню і лекаў. Тыя, хто едзе ў нецвярозным стане альбо з празмернай хуткасцю, і на дарогах ствараюць пагрозу іншым і самім сабе — на зямлі, на моры альбо ў паветры — маюць вялікую віну (KKK 2290). Алкагалізм бацькоў можа таксама быць прычынай фізічнага альбо духоўнага калецтва іх патомства.

Непапраўную шкоду жыццю і здароўю чалавека прычыняе ўжыванне наркотыкаў (за выключэннем іх прымянення па медыцынскіх паказаннях). Нелегальная вытворчасць і кантрабанда наркотыкаў, іх распаўсюджванне з’яўляецца не проста згоршваннем ці правінай. Гэта з’яўляецца цяжкім злачынствам, бо людзі, якія ўдзельнічаюць у такіх згубных дзеяннях, глыбока супярэчных з маральным правам, садзейнічаюць цалкавітаму знішчэнню чалавека, якое вядзе да смерці (KKK 2291).

Аборт

Кожнае жыццё чалавека ад зачацця і да смерці святое, таму што асоба была жаданай для яе самой па вобразу і падабенству жывога і святога Бога (KKK 2319).

З усіх злачынстваў супраць жыцця, якія чалавек можа ўчыніць, для аборту характэрныя рысы, што робяць з яго злачынства асабліва цяжкае і вартае асужэння. Другі Ватыканскі Сабор акрэслівае яго як забойства дзяцей і як «жудаснае злачынства» (Пастырская канстытуцыя пра Касцёл у сучасным свеце «Радасць і надзея», 51): «Аборт і забойства дзяцей — гэта жудасныя злачынствы» ( Ян Павел II, энцыкліка «Евангелле жыцця», 58).

Аднак сёння усведамленне гэтага зла паступова сціраецца ў сумленні многіх людзей. Прыняцце аборту ментальнасцю, звычаямі і нават правам — гэта яскравы знак надзвычай небяспечнага крызісу маральнасці, якая паступова губляе здольнасць адрозніваць дабро і зло, нават тады, калі гаворка ідзе пра асноўнае права на жыццё. У такой пагрозлівай сітуацыі асабліва патрэбна сёння адвага, якая дазваляе глянуць праўдзе ў вочы і называць рэчы сваімі імёнамі, не паддаючыся выгодным кампрамісам ці спакусе самаашукання. Катэгарычна ў гэтым кантэксце гучыць перасцярога прарока: «Бяда тым, хто зло называе добрым, а дабро злом, хто замяняе цемру на святло, а святло на цемру» (Іс 5, 20). Менавіта ў выпадку аборту можна сёння сустрэцца з двухзначнай тэрміналогіяй, як, напрыклад, «перарыванне цяжарнасці», тэрміналогіяй, якая імкнецца прыхаваць сапраўдную прыроду аборта і зменшыць яго цяжар у грамадскай свядамосці. Магчыма, ужо сам гэты лінгвістычны феномен з’яўляецца праяўленнем неспакою, які трывожыць сумленне. Аднак ніякія словы не здольныя змяніць рэчаіснасць: аборт (незалежна ад таго, якім чынам будзе зроблены) — гэта свядомае і непасрэднае забойства чалавечай істоты на пачатковай стадыі яе жыцця, што ахоплівае перыяд паміж зачаццем і нараджэннем (Ян Павел II, энцыкліка «Евангелле жыцця», 58).

Гэта праўда, што часта аборт для маці — драматычнае і балючае перажыванне, бо рашэнне пазбыцца плоду зачацця прымаецца не чыста эгаістычна і для выгоды, але з мэтаю ўратаваць пэўныя важныя каштоўнасці — такія, як уласнае здароўе альбо годны ўзровень жыцця іншых членаў сям’і. Часам узнікае боязь, што нованароджанае дзіця павінна будзе жыць у такіх кепскіх умовах, што лепей для яго, каб не нарадзілася. Аднак усе гэтыя і да іх падобныя аргументы, якімі б сур’ёзнымі і драматычнымі яны не былі, ніколі не могуць апраўдаць наўмыснага пазбаўлення жыцця нявіннай чалавечай істоты (Ян Павел II, энцыкліка «Евангелле жыцця», 58).

Касцёл заўсёды вучыў і вучыць, што плод людскога стварэння ад першага моманту свайго існавання мае права на безумоўную пашану, якая маральна належыць чалавечай істоце ў яе інтэгральнасці і ў цялесным і духоўным адзінстве: «Людская істота павінна мець пашану і да яе павінны адносіцца як да асобы, сярод якіх найпершае — непарушнае права кожнай нявіннай людской істоты, права на жыццё» (KKK 2270).

Дзіця ад моманту зачацця мае права на жыццё. Непасрэднае перарыванне цяжарнасці, запланаванае як мэта ці сродак, з’яўляецца «ганебнай практыкай», сур’ёзна супярэчыць маральнаму праву. Касцёл накладвае кананічную кару экскамунікі за гэтае злачынства супраць чалавечага жыцця (KKK 2322).

Катэхізіс вучыць, што саўдзел у перарыванні цяжарнасці з’яўляецца грахом супраць чалавечага жыцця і таксама караецца экскамунікай. «Фармальна саўдзел у перарыванні цяжарнасці — гэта сур’ёзнае парушэнне, злачынства. Касцёл накладвае кананічную кару — экскамуніку — за гэтае злачынства супраць чалавечага жыцця. „Хто становіцца прычынай перарывання цяжарнасці, пасля таго як гэта ўчынілася, падлягае экскамуніцы“ (KPK, kan. 1398), „праз сам факт выканання злачынства“ (KPK, kan. 1314), на ўмовах, якія прадугледжвае права» (Por. KPK, kan. 1323–1324; KKK 2272).

Эўтаназія

Асобам, жыццёвыя здольнасці якіх абмежаваныя ці аслабленыя, патрэбна асаблівая ўвага. Хворых альбо асобаў з абмежаванымі магчымасцямі трэба належным чынам атуляць апекай, каб яны маглі весці, у той меры, у якой гэта магчыма, годнае жыццё (KKK 2276).
 
У старажытнасці этымалагічна эўтаназія азначала лёгкую, без пакутлівых цярпенняў смерць. Цяпер ігнаруецца такое значэнне, а бярэцца пад увагу медыцынскае ўмяшальніцтва з мэтаю змяншэння болю з прычыны хваробы ці агоніі, якое, часам, нават звязана з небяспекаю скарачэння жыцця. Акрамя таго, гэтае слова ўжываецца ў вузкім сэнсе як азначэнне спынення жыцця (прымусовай смерці) з міласэрнасці, гэта значыць, каб пазбегнуць цярпенняў, звязаных з апошнімі хвілінамі жыцця, або каб дзецям з паталогіямі, невылечна хворым ці псіхічна хворым скараціць нешчаслівае жыццё, якое б магло працягвацца шмат гадоў, становячыся сур’ёзным цяжарам для сям’і ці грамадства (пар. Кангрэгацыя Веравучэння, Дэкларацыя аб эўтаназіі «Правы і каштоўнасці» (5 мая 1980), I: AAS 72 (1980).

Эўтаназія — гэта канкрэтнае дзеянне або занядбанне неабходнага дзеяння, якое паводле намеру таго, хто гэта запланаваў, прыводзіць чалавека да смерці з мэтай пазбаўлення яго ад цярпення. Таму эўтаназія звязана з інтэнцыяй таго, хто яе запланаваў, і з прымяненнем пэўных сродкаў (пар. Кангрэгацыя Веравучэння, Дэкларацыя аб эўтаназіі «Правы і каштоўнасці» (5 мая 1980), I: AAS 72 (1980).

Запланаваная эўтаназія, незалежна ад формы і матывацыі, — гэта забойства. Яна глыбока супярэчыць годнасці чалавечай асобы і пашане жывога Бога, яго Створцы (KKK 2324).

У сувязі з гэтым трэба яшчэ раз падкрэсліць, што ніхто і нішто не можа ніякім чынам дазволіць прычыніць смерць нявіннай чалавечай істоце — незалежна ад таго, ідзе гаворка пра плод або эмбрыён, пра дзіця, дарослую асобу, пра састарэлага чалавека, невылечна хворага ці таго, хто знаходзіцца ў агоніі. Больш за тое: нікому нельга прасіць пра такое смертаноснае дзеянне ані для сябе, ані для кагосьці іншага, даверанага яго адказнасці; і яшчэ больш: ніхто не павінен згаджацца на гэта пасрэдна альбо непасрэдна. Правамоцна не можа такога загадаць альбо дазволіць гэта ніякая ўлада. Бо ў гэтым выпадку гаворка ідзе аб парушэнні Божага закону, аб зневажанні годнасці чалавечай асобы, аб злачынстве супраць жыцця, злачынстве супраць чалавецтва (пар. Кангрэгацыя Веравучэння, Дэкларацыя аб эўтаназіі «Правы і каштоўнасці» (5 мая 1980), I: AAS 72 (1980).

Асаблівым клопатам мы павінны атуляць канаючых людзей, якія завяршаюць сваё жыццё, каб перайсці ў вечнасць. Перыяд зямнога жыцця з’яўляецца часам падрыхтоўкі да вечнасці. Толькі Бог ведае, колькі часу патрэбна на падрыхтоўку да вечнасці. Ён вырашае, калі павінна наступіць смерць чалавека. У сваёй неабсяжнай дабрыні міласэрны Айцец ведае, калі Яго дзіця найлепей падрыхтавана да свайго вечнага існавання пасля смерці. Паколькі мы гэтага не ведаем, нельга нікога забіваць, а таксама нельга мэтанакіравана прыспешваць смерць.

Паколькі момант смерці мае рашаючы ўплыў на вечнасць чалавека, канаючым трэба дапамагчы падрыхтавацца да спаткання з Панам. «Трэба аказваць пашану і клопат паміраючым, каб дапамагчы ім перажыць апошнія хвіліны з годнасцю і ў спакоі. Павінна ім дапамагаць малітва родных, якія павінны паклапаціцца пра тое, каб хворыя ў адпаведны момант прынялі сакрамэнты, якія падрыхтуюць іх да спаткання з жывым Богам» (KKK 2299).

Самагубства

Самагубства заўсёды маральна недапушчальнае ў такой самай ступені, як і забойства. Традыцыя Касцёла нязменна яго адпрэчвала як несумненна дрэнны ўчынак (Св. Аўгустын, Горад Бога I, 20: CCL 47, 22; Св. Тамаш Аквінскі, Сума тэалогіі, II–II, q. 6, a. 5.) Хоць пэўныя псіхалагічныя, культурныя і грамадскія абумоўленасці могуць схіліць да такога ўчынку, які радыкальна супярэчыць натуральнай схільнасці кожнага чалавека да захавання жыцця, змяншаючы альбо выключаючы суб’ектыўную адказнасць; з аб’ектыўнага пункту гледжання, самагубства — гэта акт глыбока амаральны, бо азначае адпрэчванне любові да самога сябе і ўхіленне ад абавязку справядлівасці і любові да бліжняга, да розных супольнасцяў, да якіх належыць чалавек, і ўвогуле да грамадства ў цэлым (пар. Кангрэгацыя Веравучэння, Дэкларацыя аб эўтаназіі «Правы і каштоўнасці» (5 мая 1980), I: AAS 72 (1980), ККК 2281–2283). У сваёй найглыбейшай сутнасці гэта адмаўленне абсалютнай улады Бога над жыццём і смерцю, пра якую так гаворыць у малітве старажытны мудрэц Ізраэля: «Ты маеш уладу над жыццём і смерцю: Ты ўводзіш у брамы адхлані і Ты выводзіш адтуль» (пар. Мдр 16, 13; Ян Павел II, энцыкліка «Евангелле жыцця», 66).

Жыццё даручаецца чалавеку як скарб, які яму нельга змарнаваць, і як талант для выкарыстання. Чалавек павінен будзе разлічыцца за яго перад сваім Панам (пар. Мц 25, 14–30; Лк 19, 12–27; Ян Павел II, энцыкліка «Евангелле жыцця», 52).

Кожны адказны перад Богам за сваё жыццё, якое ад Яго атрымаў. Бог — найвышэйшы Пан жыцця. Мы абавязаны прыняць жыццё з удзячнасцю і захаваць пашану да яго і для збаўлення нашых душ. Мы распарадчыкі, а не гаспадары жыцця, якое Бог нам даверыў. Мы ім не валодаем (KKK 2280).

Толькі Бог, які дае жыццё, вырашае, калі чалавек праз смерць пяройдзе ў вечнасць. Ён ведае, калі чалавек найбольш падрыхтаваны да вечнага жыцця. Дабравольнае скарочванне свайго жыцця пазбаўляе чалавека магчымасці заслугоўвання нябеснай хвалы праз свае ўчынкі любові.

Хто падтрымлівае самагубчы намер іншага чалавека і садзейнічае ў яго рэалізацыі праз так званае «дапаможнае самагубства», становіцца супольнікам, а часам нават непасрэдным віноўнікам несправядлівасці, якая ніколі не можа быць апраўдана, нават тады, калі выканана па жаданні. Святы Аўгустын сказаў: «Ніколі нельга забіваць іншага чалавека, нават калі б той сам таго жадаў, нават калі б прасіў аб гэтым і, стоячы на мяжы жыцця і смерці, умольваў дапамагчы яму вызваліць душу, якая змагаецца з путамі цела і імкнецца з іх вырвацца; нельга нават тады, калі хворы ўжо не ў стане жыць» (Epistula 204, 5: CSEL 57, 320). Таксама ў тым выпадку, калі матывам эўтаназіі не з’яўляецца эгаістычная адмова несці цяжкасці, звязаныя з жыццём церпячай асобы, эўтаназію і тады трэба акрэсліць як фальшывую літасць і нават прызнаць яе трывожным скажэннем, бо сапраўднае спачуванне схіляе да салідарнасці з чужым болем, а не да забойства асобы, цярпенне якой чалавек не здольны вынесці. Таму ўчынак эўтаназіі здаецца яшчэ большым скажэннем, калі здзяйсняецца тымі, хто (як, напрыклад, родныя хворага) павінен цярпліва і з любоўю апекавацца хворым альбо таксама тымі, хто (як урачы) па самой прыродзе і абавязку сваёй прафесіі павінен лячыць хворага нават на апошніх і найцяжэйшых стадыях хваробы (Ян Павел II, энцыкліка «Евангелле жыцця», 66).

Смяротнае пакаранне

Смяротнае пакаранне супярэчыць прыроднаму праву на жыццё, якое мае чалавек: цяжка прыняць, што злачынца праз сваё злачынства пазбаўляецца такога права, бо права на жыццё нельга прадаць, аддаць, перадаць, падарыць, ніхто ў чалавека не можа яго забраць, ані сам чалавек не можа ад яго адмовіцца. Міжнародная супольнасць, забараняючы смяротнае пакаранне, указвае на тое, што карнае права не можа выкарыстоўваць пакаранне, пазбаўляючы чалавека права, якое з’яўляецца крыніцай усіх іншых правоў чалавека. Яно не згодна з запаведдзю «не забівай» (Каталіцкая Энцыклапедыя Том 8, Люблін 2000 с. 778).

Смяротнае пакаранне не можа быць справядлівым, бо супярэчыць крымінальнаму праву: справядлівасць не патрабуе забіваць злачынцу, каб адпомсціць за яго, і можа быць задаволена іншым пакараннем (Каталіцкая Энцыклапедыя Том 8, Люблін 2000 с. 778).

Смяротнае пакаранне не з’яўляецца прапарцыянальным якасна і колькасна адносна ўчыненага злачынства; забойства чалавека «як пакаранне» выглядае як помста, якая не можа быць механізмам карнага права. Крытэрыі цяжкасці злачынстваў, за якія можа быць самая суровая кара, могуць быць рэлятыўнымі і зменлівымі — у залежнасці ад розных акалічнасцяў (Каталіцкая Энцыклапедыя Том 8, Люблін 2000 с. 778)

Смяротнае пакаранне выключае магчымасць выправіць памылку судовага прысуду (напр., нявінна асуджанага, — як сведчыць судовая хроніка, гэта здараецца досыць часта); рэабілітацыя post mortem невінаватаму пасля выканання прысуду не верне яму жыццё (Каталіцкая Энцыклапедыя Том 8, Люблін 2000 с. 778).

Не за ўсе віды забойстваў прысуджаецца кара смерці. Нельга ясна ўказаць, якое забойства з’яўляецца самым цяжкім. Віна заўсёды дзеліцца, а смяротнае пакаранне непадзельнае, таму цяжка вызначыцца з прапарцыянальным падзелам (Каталіцкая Энцыклапедыя Том 8, Люблін 2000 с. 778).

Правіла «дабро, якое парушыў, у цябе адбяруць» не працуе, таму што за кожнае забойства трэба было б прысуджаць смяротнае пакаранне (Каталіцкая Энцыклапедыя Том 8, Люблін 2000 с. 778).

Смяротнае пакаранне не гуманізуе, а бруталізуе чалавечую натуру. Смяротнаму пакаранню прыпісваюць функцыю прэвенцыйную — «для прыкладу», а не ў сувязі з учынкам злачынцы. Смяротнае пакаранне не ліквідуе злачынцаў, бо прычына злачынства іншая, яна не дае злачынцы магчымасці рэсацыялізацыі (Каталіцкая Энцыклапедыя Том 8, Люблін 2000 с. 778)

Смяротнае пакаранне не дае шанцаў праверкі, ці можа злачынца выправіцца. Смяротнае пакаранне, як супольная рэакцыя грамадства абараніцца, — гэта аргументацыя незразумелая ў тым выпадку, калі злачынства было адзін раз учынена, больш не паўтаралася, а злачынцу смяротным пакараннем караюць праз доўгі час пасля злачынства (напрыклад, доўгія гады злачынца паспяхова хаваўся ад суда). Ён, магчыма, не небяспечны для грамадства (Каталіцкая Энцыклапедыя Том 8, Люблін 2000 с. 778).

Межы ратавання чалавечага жыцця

Да якога часу альбо да якой ступені неабходна весці барацьбу за жыццё чалавека? Барацьбу за здароўе, жыццё чалавека трэба весці, выкарыстоўваючы звычайныя сродкі. Аб сродках звычайных і незвычайных гавораць касцёльныя дакументы — Катэхізіс Каталіцкага Касцёла (11 кастрычніка 1992 г.) і энцыкліка Яна Паўла II «Евангелле жыцця» (25 сакавіка 1995 г.). Першы дакумент падае падзел на звычайныя сродкі і незвычайныя (асаблівыя), якія называе несуразмернымі. Адначасова Катэхізіс падае крытэрыі, якія адрозніваюць апошнія, залічваючы да іх вялікі кошт, вялікую рызыку і несумернасць з вынікамі, якія спадзяюцца атрымаць. У энцыкліцы гаворыцца таксама аб працэдурах і сродках прапарцыянальных (якія называюцца нармальнымі) і надзвычайных (якія называюцца залішнімі). Да апошніх залічвае тыя медыцынскія паслугі, якія перасталі быць адэкватнымі да рэальнай сітуацыі хворага, таму што яны несуразмерныя адносна вынікаў, якіх можна чакаць, альбо таксама вельмі аслабляюць (прыносяць празмерны цяжар) самога хворага і яго сям’ю. Далей далучае да іх тыя дзеянні, якія непрапарцыянальныя да «папраўлення здароўя, якое можна прадбачыць» і якія «сталі прычынай прадаўжэння няўстойлівага і балеснага жыцця» (Józef Wróbel, Człowiek i Medycyna, с. 408).

Сучасная тэалогія акрэслівае сродкі звычайныя як ўсе тыя спецыфічныя медыцынскія метады лячэння і аперацыі, якія даюць аргументаваную надзею на пазітыўны вынік і якія могуць быць здзейснены і прымяняюцца без празмерных выдаткаў, без прычынення цярпенняў альбо іншых непрыемнасцей. Сродкі надзвычайныя — гэта ўсе тыя лекі, спосабы лячэння і аперацыі, якія не могуць быць здзейснены без празмерных выдаткаў, без прычынення болі і іншых нязручнасцяў, а ва ўжыванні не даюць разумна аргументаванай надзеі, што іх вынік будзе пазітыўны (Józef Wróbel, Człowiek i Medycyna, с. 408–409).

За звычайныя сродкі прызнаюцца тыя лекі, хірургічнае ўмяшальніцтва, медыцынскае суправаджэнне і дапаможныя сродкі, якія можна дастаць без дадатковых цяжкасцей і прымяняць з разумнай надзеяй на поспех. Гэта сродкі даступныя для пераважнай большасці людзей у дадзеным месцы і часе. У сваю чаргу сродкі надзвычайныя — гэта тыя, якія называюць цяжкімі ў канкрэтным іх прымяненні, якія могуць быць толькі крыніцай маленькай надзеі альбо вельмі дарагія; гэта таксама вельмі складаныя хірургічныя ўмяшальніцтвы, медыцынская практыка высокай спецыялізацыі або якая выклікае непрыемныя пачуцці, а таксама лекі, якія вельмі дорага каштуюць альбо набыць якія вельмі цяжка. Таксама гэта можа быць дарагі кошт падарожжа або такое ўмяшальніцтва, якое вельмі цяжка пераносіць пацыент, напрыклад, пачуццё сораму, страта у выніку якогасьці органа, што было б значным маральным цяжарам і крыніцай пастаяннай ахвяры альбо пазбавіла б магчымасці ўдзелу ў грамадскім жыцці.

Прафесар біяэтыкі кс. Войцех Болаз піша аб звычайных і надзвычайных сродках: «Падзел на звычайныя і надзвычайныя сродкі актуальны і сёння. Аднак паняцце сродкаў звычайных і надзвычайных змяняецца з развіццём цывілізацыі. Некаторыя медыцынскія сродкі, якія лічыліся раней надзвычайнымі, на сённяшні дзень ужо звычайныя. Такое паняцце можа змяняцца ў залежнасці ад мясцовых умоваў, ад залежнасці і ўзроўню развіцця дадзенай краіны. Але існуюць аб’ектыўныя крытэрыі залічэння дадзенага сродка да адпаведнага класу. Таму звычайным сродкам лічыцца такі спосаб лячэння, які:

1.    даступны ў фінансавым сэнсе для большасці жыхароў краіны;
2.    не прыводзіць да празмерных і надта доўгіх цярпенняў дадзенай асобы;
3.    дае надзею на вылячэнне.

Надзвычайным лічыцца такі сродак, які:

1.    вельмі дарагі, недасягальны для фінансавых магчымасцяў хворага, сям’і і звычайных паслуг, якія прадастаўляе сацыяльная медыцынская служба;
2.    можа пакінуць сур’ёзныя і шкодныя наступствы — арганічныя альбо псіхічныя;
3.    дае меншы шанс на вылячэнне» (Józef Wróbel, Człowiek i Medycyna, с. 409–410).

У рэфераце прадстаўлена вучэнне Касцёла аб вартасці жыцця, якое мае дзве часткі — жыццё часовае, зямное, і вечнае. Таксама мы разважалі пра адносіны да пераходу ў вечнасць жыхароў зямлі ў розныя эпохі. Прадстаўлена вучэнне Касцёла адносна забойства чалавека, самазабойства, эўтаназіі, алкагалізму, наркаманіі, стварэння небяспекі для жыцця пры неадказным выкарыстанні транспартных сродкаў, аборту, смяротнага пакарання. На заканчэнне было прадстаўлена вучэнне Касцёла аб межах ратавання чалавечага жыцця.

Бібліяграфія

1.    Святое Пісанне
2.    Барбара Сайнок, Пакліканыя да любові, «Про Хрысто», Мінск, 2008
3.    Ян Павел II, Энцыкліка «Евангелле Жыцця», Рым, 25 сакавіка, 1995
4.    Катэхізіс Каталіцкага Касцёла, Pallottinum 1994
5.    Пастырская канстытуцыя пра Касцёл у сучасным свеце «Радасць і надзея», Рым, 7 снежня 1965
6.    Кангрэгацыя Веравучэння, Дэкларацыя аб эўтаназіі «Правы і каштоўнасці» 5 мая 1980
7.    Каталіцкая Энцыклапедыя Том 8, Люблін, 2000
8.    Józef Wróbel, Człowiek i Medycyna, Kraków 1999
9.    Słownik małżeństwa i rodziny, Warszawa — Łomianki 1999
10.     Studia redemptorystowskie nr. 3/2005, Kraków
11.     Душпастырства сем’яў, рэкамендацыі, «Про Хрысто», Мінск, 2005
12.     Статуты Сіноду Мінска-Магілёўскай архідыяцэзіі, Пінскай і Віцебскай дыяцэзій, «Про Хрысто», Мінск, 2002
13.     Маёвыя разважанні, «Про Хрысто», Мінск, 2002
14.     Kodeks prawa kanonicznego.

 
Біскуп Дзям’янка аб душпастырстве сем’яў у Беларусі
2010-11-26 14:12:45

Міжнародны кангрэс «Хрысціянская сям’я і евангелізацыя ў сям’і»,
арганізаваны Папскай радай па справах сям’і

Рым, 25–27 лістапада 2010 г.

Душпастырства сем’яў у Беларусі было арганізавана Канферэнцыяй Каталіцкіх Біскупаў у Беларусі ў 1999 годзе. Адказным за гэтую сферу быў прызначаны біскуп. Непасрэднымі супрацоўнікамі біскупа сталі нацыянальны душпастыр сем’яў і нацыянальны дарадчык сямейнага жыцця. У кожнай дыяцэзіі быў прызначаны святар (дыяцэзіяльны душпастыр сем’яў), які пры падтрымцы адпаведна падрыхтаваных свецкіх асоб (дыяцэзіяльных дарадчыкаў сямейнага жыцця) рэалізуе асноўныя задачы ў гэтай сферы дзейнасці.

 
Біскуп Дзям’янка пра сустрэчу, што арганізуе Папская рада па справах сям’і
Копировать
2010-11-23 15:28:04

25–27 лістапада 2010 г. у Рыме будзе праходзіць сустрэча, якую арганізуе Папская рада па справах сям’і на тэму «Хрысціянская сям’я і евангелізацыя ў сям’і». Беларусь на сустрэчы будзе прадстаўляць дапаможны біскуп Мінска-Магілёўскай архідыяцэзіі Антоні Дзям’янка, старшыня Рады па справах сям’і пры ККББ.

 
Гамілія біскупа Антонія Дзям’янкі на 20-годдзе дзейнасці капліцы Маці Божай Тройчы Цудоўнай у Стараельні
2010-10-14 09:58:12
14 кастрычніка 2010 г.

«Якія мілыя, Пане, Твае святыні!» — усклікае натхнёны аўтар Святога Пісання. У гэтым воклічы выказаны пачуцці аўтара да святыні — месца, дзе збіраецца Божы народ, каб узнесці хвалу, пашану ўсемагутнаму Богу. Сёння мы сабраліся, каб падзякаваць Богу за тое, што можам чыніць гэта ўжо 20 гадоў.

Прыгадаем, што акалічнасці паўстання святыні ў гэтым месцы былі асаблівыя. Парафія Стараельні з амаль што 550-гадавой гісторыяй страціла сваю святыню ў часы Другой сусветнай вайны. Савецкія партызаны спалілі касцёл. Засталіся толькі плебанія, якая і сёння выкарыстоўваецца пад жылыя памяшканні, і напалову знішчаная мураваная званіца, а яшчэ — фрагмент каменнага муру і пахаванні ксяндзоў на прыкасцёльнай тэрыторыі. Пробашч на пачатку вайны быў вымушаны пакінуць парафію. Амаль тры пакаленні вернікаў Стараельні блукалі, як авечкі без пастыра, шукаючы духоўнага суцяшэння ў суседніх парафіях, дзе былі святары: у Дварцы, а калі і там ваяўнічыя атэісты зачынілі касцёл у 1960 годзе, то наведвалі касцёлы ў Дзятлаве, Навагрудку, Баранавічах, Лідзе. 

Так было да 1990 года, калі пані Яніна Жых, у мінулым звеннявая ў вёсцы, будучы ужо ў немаладым узросце, пасля аперацыі на галаўным мозгу ў сувязі з пухлінай, адважылася ўзяць адказнасць за прыстасаванне звычайнага драўлянага дома пад капліцу ў гэтай вёсцы і суседніх (Круцілавічы, Аханяны, Кажухоўцы, Карыца, Яленка), жыхары якіх таксама не мелі магчымасці маліцца ў касцёле. Намаганнямі вернікаў вёскі, мясцовага калгаса і іншых людзей добрай волі паўстала вось гэта капліца, якая ужо 20 гадоў служыць вам і тым, хто адведвае вашу мясцовасць, прыязджаючых да родных, знаёмых. 

Тут у нядзелі і святы рэгулярна цэлебруецца святая Імша. Тут чытаецца Біблія і прамаўляецца Божае слова. У капліцы вядуцца катэхетычныя заняткі для дзяцей і моладзі. Таксама ў некаторых выпадках адбываецца хрост дзяцей і ўдзяленне сакрамэнту шлюбу. Па дарозе на могілкі на вечнае спачыванне па звычаі продкаў адносіцца ў капліцу нябожчык для развітання з ім і для малітвы за памерлага, які адзначаўся вераю ў Бога і належаў да Касцёла. Тут узносіцца малітва за спакой яго душы, каб яна была прынята нашым Збаўцам Езусам Хрыстом у неба.

Колькі дабротаў мелі вернікі на працягу гэтага часу! Якія ласкі атрымалі за ўдзел у Найсвяцейшай Ахвяры святой Імшы! Тут шчодра падалі на глебу сэрцаў словы святароў падчас казанняў, катэхезаў, рэкалекцый, святых місій. Тут многія спазналі сілу супольнай малітвы, якая ўзносіцца да Бога непасрэдна альбо праз пасрэдніцтва святых, найперш Найсвяцейшай Панны Марыі, святых апекуноў, імёны якіх вы носіце. Тут вам перадавалася духоўнасць святароў дыяцэзіі і прадстаўнікоў розных манаскіх супольнасцей — кармэлітаў, рэдэмптарыстаў, езуітаў, францішканаў, салезіянаў. Тут вялі свае катэхезы семінарысты, сёстры назарэтанкі, пані Галіна Гурская, якія рыхтавалі дзяцей і моладзь да адказнага жыцця ў сям’і, грамадстве, фарміравалі ў іх пачуццё прыналежнасці да паўсюднага Касцёла. Дзякуючы размяшчэнню капліцы ў гэтай мясцовасці вы маглі таксама ўдзельнічаць у рэалізацыі пастановаў лакальнага, партыкулярнага і паўсюднага Касцёла. Сваімі ахвяраваннямі дапамагалі пробашчу парафіі выконваць евангелізацыйную місію ў дыяцэзіі, збіраючы ахвяраванні на патрэбы Курыі, духоўнай семінарыі, бедных праз пасрэдніцтва «Карытас» і таксама патрэбы паўсюднага Касцёла, як гэта было падчас апошняга збору ахвяраванняў для пацярпелых ад землятрусу ў Гаіці. Тры пакаленні вашых продкаў не мелі магчымасці гэта чыніць, а вам такая магчымасць дадзена. 

У капліцы вы моліцеся разам, праводзячы паралітургічныя набажэнствы. У маі славіце Панну Марыю Літаніяй да Маці Божай Ларэтанскай. У чэрвені — праслаўляеце Хрыста набажэнствам да Найсвяцейшага Сэрца Езуса. У гэтым месяцы, кастрычніку, адбываецца ружанцовае набажэнства. Усе святы літургічнага года вы адзначаеце ў вашым касцёле. Таксама вы спазналі радасць ад поўнага удзелу ў Эўхарыстыі вашых дзетак пасля іх падрыхтоўкі да Першай святой Камуніі. У гэтым свяце Эўхарыстыі вы ўдзельнічаеце ўсёй вёскай. Многія маладыя людзі выходзяць у свет свядомымі католікамі менавіта дзякуючы частай лучнасці з Богам у гэтай каплічцы. 

Звычайная вясковая хата стала 20 гадоў таму Домам Божым. І сёння сэрцам, напоўненым удзячнасцю, мы спяваем гімн «Цябе, Бога, праслаўляем». Няхай капліца служыць вам і далей многія гады, каб тут не сціхалі пабожныя спевы, каб цэлебравалася святая Імша, каб прамаўлялася Божае слова, вялася катэхеза, а старэйшае пакаленне перадавала малодшаму рэлігійную традыцыю. Таксама жадаю, каб прысутнасць капліцы ў вашай мясцовасці фарміравала хатні Касцёл. Каб так, як моліцеся ў капліцы, вы маліліся ў вашых сем’ях: бацькі, дзеці, унукі, бабулі і дзядулі разам. Няхай капліца спрыяе таму, каб сем’і былі моцныя ў Богу, каб клопат аб рэлігійным выхаванні дзяцей з боку бацькоў і хросных быў адпаведным. Каб вернасць сужэнцаў захоўвалася, каб яны былі адкрытыя на кожнае зачатае жыцце і каб з радасцю прымалі яго. Жадаю, каб усе дадзеныя Богам дзеці былі ў сям’і жаданымі і каб ім былі створаныя адпаведныя ўмовы для развіцця. Каб не распаўсюджваўся грэх забойства ненароджаных, у тым ліку праз ужыванне таблетак, якія забіваюць новае жыццё ў першыя дні існавання. Бо, як вучыць Касцёл, Бог дае чалавеку душу не падчас нараджэння, а значна раней, калі новае жыццё з’яўляецца пад сэрцам маці. 

Ваша капліца носіць назву Маці Божай Тройчы Цудоўнай. Некалькі слоў хачу прысвяціць гісторыі абраза, які знаходзіцца ў капліцы.  

Абраз Маці Божай Тройчы Цудоўнай з’яўляецца творам італьянскага мастака Л. Кросіо (1835–1915) і спачатку меў назву Re-fugium peccatorum (Паратунак грэшнікаў). 

У 1915 г. абраз быў змешчаны ў санктуарыі ў Шанштаце — першапачаткова ў капліцы св. Міхала Арханёла, дзе атрымаў тытул Mater ter admirabilis (Маці Тройчы Цудоўная з Шанштату).

Айцец Ёзаф Кэнтэніх і яго выхаванцы звярталіся да Марыі словамі «Тройчы Цудоўная». Гэты выраз указвае на адносіны Маці Божай да Трох Асобаў Пана: Марыя з’яўляецца дачкой Бога Айца, Маці Сына Божага і ўлюбёнай Духа Святога. Пад такім тытулам Панна Марыя ўшаноўвалася яшчэ ў XVI ст. у Баварыі. Пазней яе культ паспрыяў абароне каталіцкай веры перад уплывамі Рэфармацыі ў паўднёвай Германіі.

Падчас сваёй пілігрымку ў Ліхэнь Слуга Божы Ян Павел ІІ прамовіў словы песні, якая ўказвае на цудоўную веліч Марыі, на яе сувязь з Асобамі Найсвяцейшай Тройцы:

Вітана будзь, Дачка Бога Айца,
Вітана будзь, Маці Сына Божага,
Вітана будзь, улюбёная Духа Святога, 
Вітана будзь, святыня Найсвяцейшай Тройцы.

Маці Божая дзейнічае як выхавацелька новага чалавека ў новай супольнасці. Заснавальнік Шанштацкай сям’і а. Кэнтэніх напісаў аб гэтым абразе словы, якія змешчаны ў вашай капліцы: «Прыміце абраз Маці Божай і падрыхтуйце для яго годнае месца ў вашых памяшканнях. Такім чынам яны стануць маленькімі санктуарыямі, у якіх гэты цудоўны абраз будзе выпраменьваць ласкі і ўчыніць, каб дом гэтай сям’і і члены сям’і сталі святымі…».

Капліца — гэта месца ласкаў, адметнасць якога ў тым, што людзі запрашаюць Маці Божую, каб яна знаходзілася паміж імі і ўчыніла гэтае месца выключным. Вы запрасілі яе да сябе 20 год таму. 

Капліца стала домам для ўсіх, хто зведаў любоў Маці Божай Тройчы Цудоўнай, асаблівым месцам, дзе Маці Божая кіруе нашымі думкамі і сэрцамі, любячы нас такімі, якімі мы ёсць, дапамагаючы нам ва ўсіх нашых справах і праблемах. 

Капліца — месца сустрэчы з Хрыстом і Яго Маці, якая заўсёды вядзе нас да Яго, але таксама месца сустрэчы з самім сабой і з іншым чалавекам. Молячыся ў капліцы, можна выпрасіць для сябе і іншых шматлікія ласкі, а асабліва ласку прабывання ў Божым Сэрцы, унутранага перамянення, апостальскага запалу ў даванні сведчання аб Хрысце. Няхай жа сённяшняя ўрачыстасць, юбілей паўстання гэтай капліцы, будзе напамінам аб тым, што Езус любіць нас, а Яго Маці Марыя чувае над намі і спадарожнічае нам у жыццёвай вандроўцы да брамаў Неба.

 
Даклад біскупа Антонія Дзям’янкі ў межах Навэнны да святкавання 300-годдзя кансэкрацыі мінскай архікатэдры
2010-10-01 15:18:04
Дабрачынная дзейнасць Касцёла

Мінская архікатэдра, 30 верасня 2010 г.

Кампендый сацыяльнага вучэння Касцёла (п. 520) яскрава кажа аб тым, чым натхняецца любоў да бедных. Любоў да бедных чэрпае натхненне з Евангелля благаслаўленняў і з прыкладу Езуса, Яго пастаяннай увагі да бедных. Езус сказаў: «Тое, што вы зрабілі аднаму з гэтых братоў Маіх меншых, вы Мне зрабілі» (Мц 25, 40). Любоў да бедных ажыццяўляецца праз змаганне з матэрыяльнай беднасцю, а таксама са шматлікімі формамі культурнага, маральнага і рэлігійнага ўбоства. Учынкі міласэрнасці, якія датычаць душы і цела бліжняга, а таксама шматлікія дабрачынныя інстытуцыі, што ўзніклі на працягу стагоддзяў, з’яўляюцца канкрэтным сведчаннем прыярытэтнай любові да бедных, якая характарызуе вучняў Езуса.

 
Гамілія біскупа Антонія Дзям’янкі падчас Малітоўнай сустрэчы моладзі ў Івянцы
2010-07-31 16:15:22

31 ліпеня 2010 г.

Музыка

Браты і сёстры ў Езусе Хрысце, удзельнікі Малітоўнай сустрэчы моладзі і «Музычнай Майстэрні», што ўжо ў восьмы раз праводзіцца ў цудоўным мястэчку Івянец на ўскраіку Налібацкай пушчы. Шчыра радуюся вашай прысутнасці тут і сёлета. Выказваю падзяку арганізатарам сустрэчы айцам францішканам і нашым суседзям з Польшчы прадстаўнікам такіх культурных сфер, як музыка, спеў і тэатральнае майстэрства. Прапаную паразважаць аб выкарыстанні спеваў і музыкі для праслаўлення Бога, і аб уздзеянні музыкі на  здароў’е чалавека — фізічнае і псіхічнае.

 
Гамілія біскупа Антонія Дзям’янкі на асвячэнне алтара і парафіяльны адпуст у Варончы
2010-07-23 13:46:06
24 ліпеня 2010 г., касцёл св. Ганны

Ваша варанчанская парафія сёння мае некалькі нагодаў да святкавання. Сярод іх — парафіяльны адпуст ва ўспамін апякункі парафіі — св. Ганны. Адпуст збіраў шматлікіх вернікаў заўсёды. Нават у часы атэістычнага дзяржаўнага пераследу, калі касцёл быў разбураны. Сёння ў касцёле прысутнічае ваш арцыпастыр біскуп Гродзенскі Аляксандр, а таксама найвышэйшы кіраўнік Ордэна Паўлінаў. Айцы гэтага ордэна на працягу многіх гадоў вядуць душпастырства ў вашай парафіі. Сёння будзе асвечана алтарная настава (галоўны алтар), зробленая намаганнямі вашага пробашча і парафіян. Група вернікаў атрымае сакрамэнт канфірмацыі. Паразважаем аб некаторых важных падзеях гэтай урачыстасці.

Адбываецца асвячэнне новага алтара. Са шчырай верай вы ахвяруеце яго Пану. Вы збудавалі новы алтар, як Ной пасля патопу, як Абрагам на гары Морыя, які не адмаўляецца аддаць Богу нават свайго сына Ісаака, як Майсей, які вядзе народ па пустыні, як Саламон, які стварыў храм і ахвярнік. Алтар кажа аб сустрэчы Бога з чалавекам на гэтым месцы. Хто бачыў алтары, пабудаваныя на гары, той можа ўзгадаць аб дабрыні Бога. Пасля будавалі храмы Пану, а ў самым святым месцы ставілі ахвярнік, на якім складалі прынесеныя ахвяры хлеба і ладану. Езус таксама ўдзельнічаў у літургічных святах, наведваў храмы кожны год.

Там быў алтар, прысвечаны Богу Айцу.

Там было месца святое, таму Хрыстус выганяў гандляроў, якія зрабілі гэтае месца месцам гандлю. Алтар паказвае прысутнасць Бога і з’яўляецца Яго сімвалам. Хто хоча зняважыць народ, той апаганьвае храм, руйнуе алтары. Апаганьваючы храмы і алтары, знішчаюць месца сустрэчы з Богам.

Хто знаходзіцца ў стане вайны з самім Богам, той нішчыць алтары. Падобнае адбывалася ў нядаўнім мінулым, часах камуністычных ...

Колькі  алтароў было разбурана тут, на Навагрудчыне! Мала таго — не дазволена было будаваць новыя алтары, таму што алтар кажа аб прысутнасці Бога. Слугаў алтара заключалі ў турмы, забівалі альбо высылалі ў Сібір. Недалёка адсюль знаходзіцца месца пакаранняў, канцэнтрацыйны лагер смерці, арганізаваны гітлераўцамі, які забраў таксама жыцці многіх святароў з навакольных парафій — кс. Антонія Мацкевіча з Міра, кс. Яна Язерскага з Гарадзішча, кс. Каўрэцкага з Паланэчкі, кс. Леона Буйно з Мядзведзіч, кс. Баляслава Брычкоўскага з Крывошына, кс. Вацлава Нэймака са Стоўбцаў. На месцах храмаў у пасляваенныя гады будавалі палацы культуры, а на месцы алтара ставілі фігуру Леніна.

Нашы продкі пры алтары вучыліся складаць ахвяру Богу, іншым людзям і Айчыне. Пры алтары вырасталі святыя. У гэтай святыні пры алтары маліліся і Адам Міцкевіч, і філаматы, і філарэты, і Марыля з Верашчак (бабуля св. Рафала Каліноўскага), Слуга Божы Зыгмунт Лазінскі, сёстры мучаніцы з Навагрудка. Пры гэтым алтары выраслі Слуга Божы Бернар Рафаэль Прошовіц, які жыў у XVI ст., і бласлаўлёны святар Юзаф Паўлоўскі, мучанік з Дахаў.

Сёння схіляем галовы перад алтаром, які сімвалізуе Хрыста. Святар, падышоўшы да алтара, цалуе яго, аддаючы такім чынам павагу Хрысту.

Такі алтар у цэнтры вучняў паставіў Езус Хрыстус у чацвер падчас Апошняй Вячэры. З таго часу алтар стаў Эўхарыстычным сталом. У той момант Езус заключыў дагавор з хлебам. Ён сам стаў свайго роду хлебам і віном.
 
Віктар Зін у сваёй кнізе «Прыгажосць» разважае пра першы запавет чалавека з хлебам. Можа, гэта было так... Першы чалавек блукаў галодны па палях.  Дакранаючыся рукамі да сухой травы, знаходзіў зерне. Клаў зярняты ў рот і адчуваў жаданае наталенне. З тых часоў чалавек не можа абысціся без хлеба.

Ёсць яшчэ адзін запавет з хлебам. Гэта было падчас Апошняй Вячэры. Вучні прынеслі хлеб і віно для 12 апосталаў і Езуса. Яны падрыхтавалі пасхальнае ягня, у адпаведнасці з яўрэйскім абрадам святкавання. Апосталы перадалі нам падзею, якая будзе паўтарацца да канца свету. Езус сеў каля стала, узяўшы хлеб, паблагаславіў яго. У гэтым няма нічога новага — Езус часта благаслаўляў хлеб, асабліва перад яго цудоўным памнажэннем. Затым над хлебам прамовіў словы: «...гэта ёсць Цела Маё» (Мф. 26, 26). «Гэта чыніце ў маю памяць» (Лк 22,19). Тады даў хлеб вучням, каб елі.

З тых часоў чалавек, які верыць у Хрыста, не можа абысціся без гэтага хлеба. З тых часоў алтар і хлеб Эўхарыстычны сталі адзіным. Стол Эўхарыстыі стаў цэнтрам кожнага храма Божага. Каля гэтага стала гаспадаром заўсёды з’яўляецца Езус. Ён збірае ўсіх пры стале, як у часы апосталаў, як падчас Апошняй Вячэры. Ён запрашае ўсіх да стала. Каля стала не будзе бракаваць месца.

На стале Ён паклаў хлеб, які з’яўляецца Яго Целам.
 
На стале ніколі не скончыцца хлеб.

Якой цаной вы можаце прыступіць да стала? Цаной чыстага сэрца. Чыстым сэрца можа стаць з дапамогай Божай міласэрнасці. Бацька чакае сына, які пакінуў Яго. З чыстым сэрцам можна ўвайсці і працягнуць руку па хлеб Езуса. Можам прывесці сваіх родных, і яны таксама могуць працягнуць руку па хлеб Хрыста.

А якая карысць будзе з гэтага хлеба? Калі вы прыйдзеце ў свае дамы, калі сядзеце за адным сталом, вы будзеце сябрамі разам са сваімі бацькамі, дзецьмі, бабулямі і дзядулямі. Пры гэтым, успомніўшы хлеб Езуса, вы не будзеце сварыцца або крыўдзіць адно аднаго.

Пры гэтым стале гавораць на адной мове.

Пры гэтым стале мы разумеем адно аднаго.

Дзіўны стол алтара ...

Да гэтага стала прыходзіць маладыя людзі, каб распачаць сумеснае жыццё. З гэтага стала святар бярэ хлеб і нясе да хворага, як віятык у апошнюю дарогу яго жыцця. Калі жыццё пакідае чалавека, прынясуць яго да алтара — каб развітаўся з алтаром, на якім склаў ахвяру жыцця.

Дарагія мае! Сёння вы ахвяруеце Богу новы алтар, узведзены ў адбудаваным храме. Вы ахвяравалі на гэты алтар свае сродкі і свае малітвы. Ведайце, што алтар Езуса не мае цаны. Гэта крыж, на якім Ён зведаў смерць і выратаваў чалавецтва. Ён хацеў, каб на кожным алтары паўтаралася Вялікая Пятніца.

Ідучы да алтара, бярыце з сабой дзяцей. Пры алтары не згубіцеся ў віры сучаснага жыцця.

Група вернікаў сёння атрымае сакрамэнт канфірмацыі. Гэты сакрамэнт мы называем Сакрамэнтам Агню — таму што Дух Святы сышоў на Марыю і Апосталаў у Вячэрніку у выглядзе полымя. Сёння вернікі атрымаюць дары Духа Святога: Мудрасці, Розуму, Рады, Мужнасці, Умеласці, Пабожнасці і Дар Боязі Божай. Дары патрэбныя для выканання чалавечых заданняў у свеце і ў Касцёле. А сярод гэтых заданняў — паглыбляць веру, працаваць для Хрыста, для Касцёла, не баяцца прыняць цярпенні дзеля Хрыста і Касцёла. Канфірмацыя пакідае на чалавеку асаблівы знак, які будзе спадарожнічаць верніку усюды, як у зямным жыцці, так і ў вечнасці. Сёння гэтыя выбраныя атрымліваюць касцёльны атэстат сталасці, становяцца рыцарамі Хрыста, каб быць асабліва адказнымі за Касцёл. Жадаем ім, каб як рыцары Хрыста яны ўзорна выканалі заданне Касцёла. Святая Ганна, маліся за нас! Амэн.

 
Гамілія дапаможнага біскупа Мінска-Магілёўскай архідыяцэзіі Антонія Дзям’янкі з нагоды малітвы ў 67-ю гадавіну з дня смерці мучанікаў бл. а. Ахілеса Пухалы і а. Германа Стэнпеня, расстраляных нацыстамі ў Налібоцкай Пушчы летам 1943 г.
2010-07-19 12:07:45
18 ліпеня 2010 г., Баравікоўшчына

Гадавіна смерці расстраляных у Баравікоўшчыне святароў пар. Пяршаі а. Ахілеса Пухалы і а. Германа Стэнпеня пераносіць нас у часы Другой сусветнай вайны, у часы нянавісці і пагарды чалавекам. У імя ілжывай ідэалогіі Гітлера і ўзвышэння адной нацыі над іншай чыніліся страшныя злачынствы.

Варта адзначыць, што ў гэты самы час іншыя асобы паказвалі вялікі дух гераізму, вялікай любові да Бога, Айчыны і да іншага чалавека. Як жа часта вера ў Бога, надзея на Хрыста былі крыніцай натхнення для вялікіх спраў міласэрнасці і пакутніцкай смерці. Сёння ў цэлым свеце ведаюць св. Максіміліяна Кольбэ, які за іншага чалавека ў Асвенціме аддаў сваё жыццё.

Чаму так жорстка пазбавілі жыцця гэтых святароў, як і многіх людзей з розных хутароў, пасёлкаў і вёсак вакол або ў самой Налібоцкай Пушчы ў тыя страшныя часы Другой сусветнай вайны? Таму, што людзі, якія іх забілі, не жылі паводле Закону Божага, дзесяці запаведзяў, перададзеных Богам праз пасрэдніцтва Майсея для людзей, сярод якіх запаведзь «Не забівай».  

Сярод забітых былі і нашы продкі, якія жылі тут на працягу стагоддзяў. Былі і тыя, якія схаваліся ў Налібоцкай Пушчы падчас вайны, удзельнікі ваенных дзеянняў — прадстаўнікі розных нацыянальнасцяў, розных веравызнанняў. Усе падзялілі той самы лёс. Чаму? Яны любілі жыццё, а многія з іх і гэтую зямлю. Гэта былі людзі міру. Многія з іх нават у час ваенных дзеянняў не хацелі пакінуць родныя мясціны — зямлю сваіх бацькоў, дзядоў, зямлю сваіх продкаў, дзе яны нарадзіліся і хацелі перадаць жыццё будучым пакаленням. Таму яны былі пазбаўленыя жыцця.

Сёння мы аддаём даніну памяці таксама святарам суседніх парафій, якія былі забітыя карнікамі ў той час: кс. Паўлу Должыку з маёй роднай парафіі Дзераўная, кс. Юзафу Байка, кс. Юзафу Барадыну з Налібак, кс. Леапольду Аўліху і кс. Казімежу Рыбалтоўскаму з Каменя, святарам са Стоўбцаў, Хатава. За што іх расстралялі, чаму катавалі? Яны пакутавалі і паміралі, таму што былі святарамі, спрабавалі несці для іншых сакрамэнтальную паслугу і перадаваць словы Евангелля Хрыста, у гэтай прорве нянавісці несці прабачэнне, любоў і надзею, клапаціліся аб дзецях, інвалідах, хворых, састарэлых асобах. Сведчанне дабрыні патрабуючым было соллю ў воку тых, хто распаўсюджваў цывілізацыю смерці.

З часу апошняй сусветнай вайны ў польскай мове з’явіліся такія выразы, як: поўнае знішчэнне нацыі, вобыск, масавыя забойствы, канцлагер, лагер, ссылка, дэпартацыя, вымушанае перасяленне на вызначаную тэрыторыю пасля адбытага тэрміна пакарання, пагромы. Гэтыя выразы выкарыстоўваліся для таго, каб акрэсліць з часоў вайны пакутніцтва нявінных людзей, цэлых народаў.

Сёння мы ўшаноўваем памяць аб забітых у Баравікоўшчыне. Складаем ім належнае ўшанаванне і ўзносім малітвы, што паходзяць з веры ў Бога. Памяць аб гэтых людзях заахвочвае да ўзмоцненай малітвы аб міры, да якога так настойліва заклікае нас Касцёл і Святы Айцец Бэнэдыкт XVI.

Дні Другой сусветнай вайны, сітуацыя на нашай зямлі ў гэты час былі страшнымі. Жыхары прылеглых да Налібоцкай Пушчы мясцовасцей не пагадзіліся з акупацыяй і тэрорам. Многія пайшлі ў партызаны, каб змагацца за свабоду, каб выратаваць сябе і тых, хто жыў тут.

Словы Святога Пісання са Старога і Новага Запавету заклікаюць любіць бліжняга. Фрагмент з Кнігі Лявіт заканчваецца словамі: «Ты не будзеш помсціць, не будзеш несці ніякай злосці на сыноў свайго народа, але будзеш любіць бліжняга свайго як самога сябе». – «Будзеш любіць бліжняга, як самога сябе!»

У Евангеллі ў заключай частцы апошняга суда Хрыстус кажа збаўленым: «Усё, што вы зрабілі аднаму з меншых братоў маіх, — Мне зрабілі». А асуджаным скажа, што яны гэтага не зрабілі.

У абодвух выпадках мы маем справу з заахвочваннем да нясення дапамогі патрабуючым, але з рознымі матывацыямі. У Старым Запавеце гэта святасць Бога, які карае, але заканчваецца гэтая любоў на чалавеку — «як самога сябе».

Езус заклікае любіць бліжняга і ставіць гэтую любоў на ўзроўні Божай; любоў тут становіцца адным з ключавых элементаў, які належыць Хрысту. Другі чалавек — гэта другі Хрыстус. Больш за тое, кожны патрабуючы для мяне параўноўваецца з Хрыстом, і нават той, хто, здаецца, не мае ніякай вартасці і значэння, можа нават быць выгнаннікам у сваім грамадстве. Вось з такім чалавекам і атаясамліваецца Збаўца, і на ім Ён правярае нашу любоў да сябе.

Вялікі святы Касцёла Геранім запісаў, што аднойчы бачыў сон, у якім перажыў свой Апошні Суд перад Хрыстом. Ён даведаўся ў гэтым сне, што хаця і ахрышчаны, аднак не хрысціянін і не будзе збаўлены, хоць і прызнае Хрыста. Збаўленне не дасць пазіцыя ў грамадстве, навуковая ступень альбо іншая заслуга — але перш за ўсё любоў. Святы Геранім даведаўся тады, што больш, чым Езуса і чалавека, які мае патрэбу ў дапамозе, палюбіў творы язычніцкага пісьменніка Цыцэрона. Даведаўся, аб чым вучыць Евангелле.

Хай жа падзеі, якія мы сёння ўспамінаем, дапамогуць нам цвёрда трымацца вучэння Хрыста. Ваша пешая пілігрымка з Пяршаяў і Івянца ў гэты спякотны ліпеньскі дзень сведчыць аб удзячнасці да гэтых пакутнікаў, старэйшага пакалення святароў, душпастыраў вашых бацькоў і дзядоў. Вы выказалі ім сваю падзяку і ўшанавалі іх мучаніцкую смерць, прыходзячы ў гадавіну іх гібелі да месца, дзе пралілася нявінная кроў, дзе адбылася іх Галгофа, таму што да апошняй хвіліны яны не пакінулі вернікаў, хацелі спадарожнічаць ім у месцы зняволення. Быць разам падчас іх прыніжэння, спадарожнічаць у месцах утрымання пад вартай, у канцэнтрацыйным лагеры, у ссылцы, на прымусовых працах у Германіі. Яны хацелі быць пры найбольш патрабуючых — дзецях, хворых, жанчынах, састарэлых людзях. Былі сапраўднымі Самарыцянамі нават падчас вайны, калі ў экстрэмальных сітуацыях чалавек нярэдка паказваў, наадварот, свае дрэнныя рысы.

Сярод тых, хто загінуў, пацярпелых у выніку Другой сусветнай вайны, некаторых мучанікаў Касцёл узнёс да хвалы алтара. Сярод іх францішканцы вашай парафіі з Пяршаяў — бл. а. Ахілес Пухала і бл. а. Герман Стэмпень. Яны не пакінулі сваіх вернікаў да самага канца, як і сёстры мучаніцы з недалёкага адсюль Навагрудка, бл. с. Стэла Мардасевіч і яе дзесяць спадарожніц, якія аддалі жыццё за бліжніх. Яны благаслаўлёныя, таму што ўмелі велікадушна ахвяраваць сваё жыццё — тое, што вельмі дарагое чалавеку, — каб дапамагчы іншым, якія таксама маюць патрэбу. Крочылі за  Езусам Хрыстом, які за нас аддаў сваё жыццё, паміраючы за нас на Галгофе ў Вялікую Пятніцу.

Здараецца, асабліва ў апошнія часы, што ў грамадстве распаўсюджваецца расчараванне і апатыя — нават сярод хрысціян, калі сур’ёзна падрываюцца маральныя каштоўнасці, годнасць чалавечага жыцця. Таму Касцёл указвае нам на прыклад мучанікаў як на новыя, канкрэтныя прыклады вернасці Закону Божаму ў сітуацыях значна цяжэйшых, чым сучасныя. Благаслаўлёныя даюць нам прыклад таго, што з дапамогай Божай Ласкі кожны, хто верыць у Хрыста, зможа пераадолець цяжкасці, захаваць веру і быць прыкладам для іншых у руплівым выкананні Божага Права. Благаслаўлёныя Ахілес і Герман, маліцеся за нас! Амэн.

 
Гамілія дапаможнага біскупа Мінска-Магілёўскай архідыяцэзіі Антонія Дзям’янкі на заканчэнне рэкалекцый руху «Каштоўная пярліна»
2010-07-16 19:00:00

Сініло, парафія Маці Божай Зоркі Евангелізацыі, 16 ліпеня 2010 г.

Браты і сёстры ў Езусе Хрысце! Сёння Касцёл асаблівым чынам аддае пашану Маці Божай у Шкаплерным абразе. Ордэн братоў кармэлітаў у свой час быў шырока распаўсюджаны на тэрыторыі многіх краін, а таксама на тэрыторыі сучаснай Беларусі. Дзякуем Богу за тое, што і сёння ён мае сваіх прадстаўнікоў як у мужчынскіх, так і ў жаночых кармэлітанскіх супольнасцях.

 
Гамілія біскупа Антонія Дзям’янкі падчас парафіяльнага адпусту і сакрамэнту канфірмацыі ў Мядзелі
2010-07-12 09:38:35
9 ліпеня 2010 г., парафія Маці Божай Шкаплернай

Наша сустрэча ў гэтым месцы мае некалькі матывацый. Традыцыйна мы ўшаноўваем свята — адпуст у мядзельскай парафіі Маці Божай Шкаплернай, удзельнічаем у Крыжовым шляху, а падчас Эўхарыстыі група вернікаў — дарослых і моладзі — прыме сакрамэнт канфірмацыі. Таму паразважаем аб значэнні крыжа для верніка, аб прынцыпах, якімі павінен кіравацца вернік у жыцці, і аб абавязках канфірмаваных — рыцараў Хрыста, якія прымуць сёння дары Духа Святога, атрымаюць сакрамэнт агню, атрымаюць касцёльны атэстат сталасці, што абавязвае іх асаблівым чынам клапаціцца пра Касцёл.

Словы, прамоўленыя паміж асобамі, — гэта спосаб камунікацыі. Яны заўсёды нясуць нейкую вестку, пэўны змест для людзей. Служаць для абмену інфармацыяй. Акрамя гэтага, словам мы выражаем нашы эмоцыі і пачуцці, дапамагаючы жэстамі больш інтэнсіўнаму пераказу. На працягу жыцця чалавек вымаўляе вельмі многа слоў, якія маюць характар дэкларацыі. З розных бакоў да нас даходзіць інфармацыя аб прысутнасці іншых асоб вакол нас і аб сімпатыі, якой яны адорваюць нас. З экранаў камп’ютэра і тэлевізара нас закідваюць словамі і запэўніваюць у любові. Вельмі часта ў сцэнах фільмаў гучыць: «Я люблю цябе».

Сярод гэтай навальніцы слоў аб любові прысутнічаюць таксама словы, якія кажуць аб любові Бога. І хоць гэтыя словы не такія агрэсіўныя і не такія нахабныя, як рэклама пэўных тавараў, але сапраўдныя, аўтэнтычныя. Аднак Бог не абмяжоўваецца адносна чалавека толькі словамі і намерамі. Сказанае слова патрабуе дзеяння, каб пацвердзіць яго сапраўднасць, — асабліва словы, у якіх выражаецца любоў. Доказам аўтэнтычнасці стаўлення Бога да чалавека з’яўляюцца мука і крыж, якія Бог дазволіў накласці на свае плечы. Згаджаючыся з крыжам, Бог хацеў падкрэсліць, як любіць чалавека, каб ніхто ніколі не сумняваўся, што прыход у свет, мука і смерць Хрыста былі выразам любові. «Так Бог палюбіў свет, што Сына Адзінароднага даў, каб кожны, хто верыць у Яго, не загінуў, але меў жыццё вечнае». Аб гэтым мы разважаем кожны раз, калі праводзім Крыжовы шлях. Сёння Бог, гледзячы на нас і нашае жыцце, прагне толькі аднаго — каб мы адказалі любоўю на любоў, каб мы, гледзячы на Яго любоў, вучыліся любіць Яго такім жа самым чынам, з такой жа адданасцю і ахвярнасцю. Трэба гэтак жа наследаваць Хрыста ў Яго словах і дзеяннях, і гэта будзе азначаць — люблю Цябе. Наследаваць Хрыста і быць падобнымі да Яго патрабуе з нашага боку пазнання Яго самога, пазнання Яго словаў і спраў, Яго жыцця і матываў дзеянняў. Каб гэта асягнуць, трэба пазнаць гісторыю Езуса Хрыста. І менавіта ў бліжэйшы час, пасля заканчэння Крыжовага шляху, варта зрабіць пастанаўленне, каб штодзень чытаць Святое Пісанне, Евангелле, якое з’яўляецца нічым іншым, як гісторыяй жыцця Хрыста і Яго любові да нас.

Пазнанне Хрыста, Яго зямнога жыцця вядзе нас да праўды аб крыжы, які ў выпадку Езуса з’яўляецца выразам любові. Немагчыма па-сапраўднаму пакахаць іншую асобу без ахвяры. Крыж упісаны ў жыццё хрысціяніна як любоў — гэтаму вучыць нас Хрыстус і пацвярджае гэта сваім жыццём. Хрыстус, які пакутуе і нясе крыж, з’яўляецца сапраўдным і аўтэнтычным знакам любові Бога да чалавека. Калі мы ўдзельнічаем у Крыжовым шляху, сам Хрыстус дае нам прыклад, як перамагаць цяжкасці ў жыцці. Адначасова Ён вучыць нас, што крыж, які прысутнічае і ў нашым жыцці, можна падняць і несці.

Крыжы ў нашым жыцці маюць розныя вымярэнні і розныя формы. Ёсць крыжы якія прымаюць вымярэнне цярпення, болю — гэта хваробы. Для іншых крыжам жыцця будзе адзінота — старасць у самоце. Некаторыя нясуць крыж сям’і, што распадаецца, для іншых крыжам можа быць другая асоба, якая прычыняе цярпенне, — і чым  бліжэйшая, тым большым можа быць цяжар. Аднак, незалежна ад роду крыжа, яго нясенне з’яўляецца заўсёды выпрабаваннем нашай любові і вытрымкі ў ёй. Прыняцце крыжа не можа быць выключна вонкавым знакам згоды на цярпенне, на працу, але павінна стаць адказным паслушэнствам у любові, а яго нясенне — не толькі выкананнем слоўнай прысягі, дадзенай Хрысту, не страхам і не бояззю. Толькі ў любові мы здольныя асэнсаваць нашы выпрабаванні, зразумець, што ў нашым жыцці з’яўляецца крыжам.

Без матывацыі, якой з’яўляецца любоў, чалавек не будзе мець ахвоты прыкладаць руку да крыжа, не будзе мець сілы да таго каб падняцца, калі цяжар крыжа, які ён нясе, схіліць яго да зямлі. Любоў да чалавека дазволіла Хрысту занесці крыж на Галгофу, давесці ўсё да канца. Любоў вырвала некаторых людзей з натоўпу і паставіла на Крыжовым шляху поруч з Хрыстом і на Галгофе. Праверкай сапраўднай любові з’яўляецца экстрэмальная сітуацыя, якой і з’яўляецца крыж. Так будзе з любоўю сужэнцаў у сям’і, такому іспыту будзе падвергнута любоў дзіцяці да бацькоў і адваротна. Няма сапраўднай любові без крыжа, ахвяры, устрымання. Любоў без ахвяры — толькі ілюзія і нічога не вартая гульня, толькі нейкае плыткае пачуццё, якое хутка прамінае разам са зменаю настрою. Любоў без ахвяры нетрывалая і таму не сапраўдная. Хрыстус паказвае сапраўдную любоў і яе пацвярджэнні: «Хто хоча пайсці за Мною, а не бярэ свайго крыжа, той Мяне не варты». Ён дасканала ведае, што дарога без крыжа — гэта дарога напрасткі, але дарога ў нікуды, дарога, на якой чалавек не знойдзе любові і ёй не навучыцца.

Таму ружа, якая з’яўляецца сімвалам любові, мае і прыгожую кветку, і вострыя калючкі. А ружы без калючак былі выгадаваны чалавекам, яны несапраўдныя. Так і з любоўю — сапраўдная будзе звязана з крыжам, іншая ж не з’яўляецца сапраўднай, яна выгадавана ў штучных умовах чалавекам і не паходзіць ад Бога.

Удзел у Крыжовым шляху няхай дапаможа нам распазнаць сапраўдную любоў, такую, якой вучыць нас Хрыстус. Няхай дапаможа навучыцца браць крыж на плечы, разумець яго як спосаб доказу любові.
 
Калі табе хтосьці будзе прапаноўваць любоў, якая абмяжоўваецца толькі словамі, — не вер яму, бо гэта несапраўдная любоў.

Сучасны чалавек хоча жыць без канфліктаў. Часта паўтараецца: «ОК, ты не маеш рацыі, я не маю рацыі, але ўсё ў парадку». Аб чым можна гаварыць у свеце, дзе ўсё ОК? З сітуацыяй хаосу мы маем дачыненне перш за ўсе ў найглыбейшых плоскасцях чалавечага жыцця. У нашай цывілізацыі ўсё часцей адмаўляюцца абсалютныя вартасці. Валадарыць прагматызм. Ён заснаваны на тым, што штосьці становіцца вартасцю тады, калі служыць дасягненню індывідуальна акрэсленых мэтаў. Тое, што для аднаго чалавека з’яўляецца карысным, становіцца вартасцю. Такім чынам выбар, які мае характар нетрывалы, творыць абсалютную вартасць. Усё іншае становіцца зменлівымі вартасцямі. Ніхто не мае права паўплываць на свабоду майго выбару. І ў канчатковым выніку робіцца выснова, што адносіны з іншымі людзьмі павінны будавацца на ўзаемных абавязках, на сцверджанні: жыві і дазволь жыць іншым так, як хочуць. Іншымі словамі, выбар, зроблены асобным чалавекам, становіцца для яго абсалютнай вартасцю. Аднак такая філасофія жыцця, якая спрабуе пазбягаць канфліктаў, стварае хаос менавіта ў вобласці асноўных каштоўнасцяў. Аказваецца, што ў грамадстве, у якім кожны сам вырашае, што з’яўляецца каштоўнасцю, а выбар асобных людзей лічыцца аднолькава правільным, немагчыма гаварыць аб фундаментальных каштоўнасцях, якія б маглі аб’ядноўваць грамадства.

Іншае аблічча хаосу — гэта культ навізны і зменаў, якія  вельмі модныя ў сучасным грамадстве. Калі нічога не адбываецца, становіцца нудна, — часта паўтарае моладзь. Нуднасць лічыцца грахом горшым, чым хлусня. Сучаснага чалавека не цікавіць тое, што праўдзівае, найважнейшым з’яўляецца тое, што новае, свежае. Чаму гэта нельга спрабаваць? Сёння існуе перакананне, што трэба пазбягаць застою. Пры гэтым не істотны змест здарэнняў. Калі нічога новага не адбываецца, рэальнасць становіцца нязноснай. Трэба пастаянна спрабаваць штосьці новае.  Такая пастава таксама ўносіць у жыццё хаос. У такой сітуацыі не існуе вартасцяў пастаянных, правераных і перададзенных нам папярэднімі пакаленнямі. Сам працэс пошуку навізны становіцца каштоўнасцю.

Дарагая моладзь! Сакрамэнт канфірмацыі ўскладае на вас абавязак пазнаваць Езуса, быць здольным на ахвяру для Яго. А іншым людзям, якія аб Ім яшчэ не ведаюць, — сваім прыкладам цнатлівага жыцця паказваць шлях да Хрыста ў Касцёле. Няхай дары Духа Святога, якія сёння вы прымаеце праз маю паслугу, — дары Мудрасці і Розуму, Рады і Мужнасці, Умеласці, Пабожнасці і Дар Боязі Божай — дапамогуць вам узорна выканаць хрысціянскае заданне.

 
Гамілія дапаможнага біскупа Мінска-Магілёўскай архідыяцэзіі Антонія Дзям’янкі падчас падчас святой Імшы ў Смаргоні
2010-07-10 15:00:00

Гамілія дапаможнага біскупа Мінска-Магілёўскай архідыяцэзіі Антонія Дзям’янкі падчас падчас святой Імшы з удзяленнем сакрамэнту святарства

Смаргонь, парафія Св. Міхала Арханёла, 10 ліпеня 2010 г.

 
Гамілія біскупа Антонія Дзям'янкі з нагоды 50-годдзя з часу смерці кс. дэкана Казіміра Шылэйкі
2010-02-08 11:48:05

7 лютага 2010 г.

Свір, касцёл святога Мікалая, біскупа

У V Звычайную нядзелю Касцёл прапануе нам паразважаць аб пакліканні Богам некаторых людзей да абвяшчэння народу волі Пана. Узнёслымі словамі апавядаецца ў першым чытанні аб пакліканні Ісаі да місіі прарока. Абраны пачуў голас самога Пана: «Каго мне паслаць? Хто пойдзе дзеля нас?» Ісая адказаў: «Вось я, пашлі мяне». Таксама і Апостал народаў — святы Павел з пакораю разважае аб сваім пакліканні да абвяшчэння Евангелля і моцы Божага слова тым, хто яго прымае і ім жыве. Таксама сёння мы пачулі апісанае ў Евангеллі паводле св. Лукі пакліканне святога Пятра да апостальства. Пазней ён будзе прызначаны Князем усіх Апосталаў. Пакліканы Богам чалавек нясе Божаму народу праўду аб сэнсе існавання на зямлі, аб вечным прызначэнні быць шчаслівым з Богам на нябёсах. У розныя часы гісторыі Касцёла Бог клікаў і клікае да служэння пэўных асоб, якія праз ускладанне рук біскупам становяцца святарамі — пакліканы абвяшчаць Евангелле, быць адміністратарамі святых сакрамэнтаў і здзяйсняць душпастырства.

Пяцідзесятая гадавіна адыходу да Пана руплівага душпастыра вашай парафіі з’яўляецца нагодай для таго, каб паразважаць аб значэнні: 1) святара для парафіяльнай і дэканальнай супольнасці; 2) аб Божым намеры адносна паклікання людзей да выканання пэўнай місіі ў незвычайных абставінах (у выпадку гэтага святара — падрыхтоўка вернікаў да мужнага сведчання веры падчас рэлігійнага пераследу і ў сітуацыі існавання працяглы час без святара); 3) аб духоўных дабротах, атрыманых парафіянамі, якім служыў ксёндз дэкан Шылэйка; 4) аб руплівасці ў веры ў нашы часы, духоўнай лучнасці са святаром і малітвах аб святарскіх пакліканнях.

Святарскае служэнне ксёндз дэкан Казімір Шылэйка, пяцідзесяцігоддзе смерці якога мы сёння ўзгадваем, нёс у своеасаблівы час, неспрыяльны для Каталіцкага Касцёла: гады Другой сусветнай вайны і пасляваенныя часы дзяржаўнага атэізму. Тады ў навакольнай мясцовасці, як і ва ўсёй краіне, былі зачынены і знішчаны многія святыні: касцёлы, капліцы. Святар, працуючы ў парафіі ў пасляваенныя гады, быў пазбаўлены сувязі з біскупам, які з’яўляецца бачным знакам еднасці Касцёла, як сцвярджаюць дакументы Другога Ватыканскага Сабору, да якога, на жаль, не дажыў кс. дэкан Шылэйка.  

Вось тэкст дакумента Сабору: «Каб вернікі з’ядналіся ў адно цела, у якім
„не ўсе часткі выконваюць тыя самыя функцыі“ (Рым 12, 4), той самы Пан устанавіў некаторых з іх слугамі, каб яны ў выніку пасвячэння мелі ў супольнасці вернікаў святую ўладу прыносіць Ахвяру і адпускаць грахі, а таксама публічна здзяйсняць ад імя Хрыста і дзеля людзей святарскую паслугу. Таму Хрыстус, паслаўшы Апосталаў, так як і сам быў пасланы Айцом, праз гэтых жа Апосталаў зрабіў удзельнікамі свайго пасвячэння і місіі іх наступнікаў, біскупаў. Цяжар іх паслугі ў ступені падпарадкавання быў даручаны прэзбітэрам, каб яны, атрымаўшы прэзбітэрскае пасвячэнне, былі супрацоўнікамі біскупскага стану дзеля належнага выканання даверанай Хрыстом апостальскай місіі.

Служэнне прэзбітэраў, цесна звязанае з біскупскім станам, спалучана з уладай, на моцы якой сам Хрыстус будуе сваё цела, асвячае яго і ім кіруе. Таму святарства прэзбітэраў, якое прадугледжвае сакрамэнты хрысціянскага ўтаямнічання, удзяляецца, аднак, праз спецыяльны сакрамэнт, у выніку якога прэзбітэры праз намашчэнне Духам Святым пазначаюцца асаблівай пячаткай і настолькі прыпадабняюцца да Хрыста Святара, што могуць дзейнічаць як намеснікі Хрыста Галавы.

Паколькі прэзбітэры ўдзельнічаюць у паслузе Апосталаў, ад Бога ім удзяляецца ласка быць слугамі Езуса Хрыста сярод людзей, выконваючы святую паслугу Евангелля, каб была прынята ахвяра народаў, асвечаная ў Духу Святым. Праз апостальскае абвяшчэнне Евангелля склікаецца і збіраецца народ Божы, каб усе, хто належыць да гэтага народу і асвечаны Духам Святым, ахвяравалі саміх сябе „на ахвяру жывую, святую, прыемную Богу“ (Рым 12, 1). Праз паслугу прэзбітэраў духоўная ахвяра вернікаў становіцца дасканалай у яднанні з ахвярай Хрыста, адзінага Пасрэдніка. Гэтая ахвяра складаецца бяскроўна і сакрамэнтальна ў Эўхарыстыі рукамі прэзбітэраў ад імя ўсяго Касцёла аж да часу прыйсця самога Пана. Да гэтага скіравана і ў гэтым знаходзіць сваю поўню паслуга прэзбітэраў. Іх служэнне, якое распачынаецца з абвяшчэння Евангелля, чэрпае сваю сілу і моц з Ахвяры Хрыста і імкнецца да таго, каб „уся гэтая адкупленая дзяржава, г. зн. сход і супольнасць святых, як паўсюдная ахвяра, была ахвяравана Богу Найвышэйшым Святаром, які праз муку ахвяраваў самога сябе за нас, каб мы сталіся целам такой вялікай Галавы“».

Таму мэта, да якой імкнуцца прэзбітэры ў сваім служэнні і жыцці, — гэта хвала Богу Айцу, якая ўзносіцца ў Хрысце. Гэтая хвала заключаецца ў тым, што людзі свядома, дабравольна і з удзячнасцю прымаюць справу Божую, здзейсненую ў Хрысце, і сведчаць аб ёй усім сваім жыццём. Прэзбітэры, ці то праз малітву і адарацыю, ці то праз абвяшчэнне слова, ці праз прынашэнне эўхарыстычнай Ахвяры і ўдзяленне іншых сакрамэнтаў або таксама праз выкананне іншых паслуг для людзей прычыняюцца адначасова да памнажэння хвалы Божай і ўзросту Божага жыцця ў людзях. Усё гэта вынікае з Пасхальнай ахвяры Хрыста і здзяйсняецца ў хвалебным прыйсці таго ж Пана, калі Ён сам перадасць Валадарства Богу і Айцу.

У часы перабудовы ваша парафія ў хуткім часе, прыклаўшы вялікія намаганні, атрымала касцёл, які дзесяцігоддзямі пасля смерці святара сілай утрымліваўся уладамі і выкарыстоўваўся пад фабрыку. Таму можам сказаць, што святар падрыхтаваў вас праз розную дзейнасць да свядомага перажывання веры, як аб гэтым гаворыць Другі Ватыканскі Сабор: «Прэзбітэры, выконваючы ў межах сваіх функцый уладу Хрыста, Галавы і Пастыра, збіраюць ад імя біскупа Божую сям’ю, ажыўленую братнім адзінствам, і вядуць яе праз Хрыста ў Духу да Бога Айца. Для выканання гэтага служэння, як і для іншых прэзбітэрскіх заданняў, ім удзяляецца духоўная ўлада, якая дадзена для будавання. У гэтым будаванні Касцёла прэзбітэры павінны абыходзіцца з усімі з надзвычайнай дабрынёй па прыкладу Пана. Яны не павінны дагаджаць людзям, але павінны паступаць з імі згодна з патрабаваннямі хрысціянскага вучэння і жыцця, вучыць іх і настаўляюць як наймілейшых сыноў паводле слоў Апостала: „Прапаведуй слова, будзь настойлівы ў спрыяльны і неспрыяльны час, аспрэчвай, папраўляй, заахвочвай з усёй цярплівасцю ў навучанні“ (2 Цім 4, 2)».

Святары, як настаўнікі ў веры, павінны асабіста ці праз іншых клапаціцца, каб кожны вернік у Духу Святым развіваў сваё пакліканне згодна з Евангеллем, шчырую і дзейсную любоў і свабоду, дзеля якой Хрыстус нас вызваліў. Няшмат дадуць цырымоніі, нават самыя прыгожыя, або квітнеючыя таварыствы, калі яны не скіраваны на выхаванне людзей і на дасягненне хрысціянскай сталасці. Прэзбітэры павінны ім дапамагаць у іх удасканаленні, каб яны распазналі, якая ёсць воля Божая і чаго патрабуе парадак рэчаў у кожным выпадку, значным ці не. Трэба таксама вучыць, каб хрысціяне не жылі толькі для сябе, але, паводле патрабаванняў новага наказу любові, служылі адно аднаму, кожны паводле атрыманай ласкі, каб такім чынам усе па-хрысціянску выконвалі свае абавязкі ў чалавечай супольнасці.

Разважаючы аб служэнні кс. дэкана ў свірскай парафіі, можам сказаць, што гэта быў святар, якога паслаў Бог. Ён і сёння пасылае святароў тым, хто просіць аб такім святары, які б быў сапраўдным пастырам у іх парафіі. Касцёльны дакумент «Аб служэнні і жыцці святара» гаворыць аб гэтым так: «Бог абяцаў Касцёлу, што дасць яму пастыраў “паводле свайго сэрца”. “Сэрца” Бога аб’явілася нам поўнасцю ў Сэрцы Хрыста Добрага Пастыра. Сэрца Езуса і сёння зжальваецца над лёсам людскіх натоўпаў і дае ім хлеб праўды, хлеб любові і жыцця; хоча, каб у іншых сэрцах — сэрцах святароў — гучаў наказ: “Вы дайце ім есці”. Людзі не хочуць быць часткаю ананімнага, спалоханага натоўпу, хочуць быць распазнанымі і пакліканымі па імені, хочуць ісці бяспечна па сцежцы жыцця, хочуць, каб іх знайшлі, калі яны згубіліся, каб іх любілі, хочуць атрымаць збаўленне як найбольшы дар Божай любові. Менавіта гэта робіць Езус, Добры Пастыр, а разам з Ім і святар».

З прыкладам ахвярнага служэння кс. дэкана Шылэйкі мы адчуваем, што вера Божага народа аднаўляецца і ўмацоўваецца там, дзе працаваў такі пастыр. Таму, заклапочаныя будучыняй Касцёла, партыкулярнага і паўсюднага, молімся аб пакліканні да святарства юнакоў з нашай парафіі, з нашых сем’яў, верачы ў тое, што Бог нас выслухае. Слуга Божы Вялікі Папа Ян Павел ІІ так пісаў у дакуменце «Pastores dabo Vobis»: «Божае абяцанне будзіць у сэрцы Касцёла малітвы, палымяныя і прасякнутыя даверам у Яго любоў, просьбы да Айца, які паслаў Езуса, Добрага Пастыра, Апосталаў і іх наступнікаў, а таксама незлічоныя натоўпы святароў, каб па-ранейшаму даваць сучаснаму чалавеку сваю вернасць і дабрыню.

Касцёл, гатовы адказаць на гэтую ласку, усведамляе, што дар Божы патрабуе аднагалоснага і велiкадушнага адказу. Увесь Народ Божы павінен нястомна маліцца аб святарскіх пакліканнях і клапаціцца аб іх; кандыдаты да святарства павінны вельмі грунтоўна падрыхтавацца да прыняцця Божага дару і жыць ім, усведамляючы, што яны цалкам патрэбны Касцёлу і свету; павінны моцна пакахаць Хрыста Добрага Пастыра, фармаваць сваё сэрца адпаведна Яго Сэрцу, быць гатовымі выйсці на дарогі свету як яго жывыя вобразы, каб паказаць усім Хрыста — Дарогу, Праўду і Жыццё».

Асаблівы наказ Папа накіроўваў да сем’яў у словах: «Няхай бацькі, а асабліва маці, умеюць шчодра ахвяраваць Пану сваіх сыноў, якіх Ён заклікае да святарства, няхай спадарожнічаюць ім з радасцю на шляху іх паклікання, свядомыя, што памнажаюць і паглыбляюць такім чынам сваю плённасць як хрысціяне і частка Касцёла і могуць у пэўным сэнсе адчуць шчасце, якое было удзелам  Дзевы-Маці Марыі: “Благаслаўлёная Ты між жанчынамі і Благаслаўлёны плод улоння твайго Езус“».

Да сучаснай моладзі Папа звяртаўся так: «Будзьце адкрытыя на голас у глыбіні вашых сэрцаў… не бойцеся адчыніць вашыя душы на пакліканне Хрыста Пана, заўважыць поўны любові погляд, які вас ахоплівае, з энтузіязмам адкажыце на прапанову наследавання Яго ўсім жыццём».

Жыццё і служэнне святара, які ў надзвычай складаных умовах у апошнія гады жыцця ажыццяўляў сваю дзейнасць, заахвочвае святароў да актыўнай працы і сёння, калі існуе рэлігійная свабода. Заахвочвае да рознабаковай  пастаральнай, місійнай працы, як да гэтага заклікаў кардынал Клаўдыё Хумэс 21 верасня 2009 года з нагоды сустрэчы з новапрызначанымі біскупамі. Кардынал сказаў: «Неабходна абуджаць місійную свядомасць святара. Касцёл ведае аб вельмі важнай патрэбе місіянерства для ўсяго свету, не толькі місіі „ad gentes“, але місіянерства ў сваёй супольнасці, у тых краінах, дзе Касцёл існуе ўжо многія стагоддзі. Мы абавязаны імкнуцца да таго, каб здзейсніць у нашых дыяцэзіях і парафіях сапраўдны місійны выбух. Нашы краіны сталі краінамі місійнымі ў своеасаблівым значэнні гэтага слова. У нашых святарах і ў нас саміх мы абавязаны распаліць новы агонь, новы запал, каб адкрыцца самім і сустрэць людзей, каб прынесці ім Добрую навіну, першую вестку аб Езусе Хрысце, які ўваскрос з мёртвых, першае абвяшчэнне Яго валадарства, каб іх прывесці да асабістай, а потым супольнай сустрэчы з Панам».

Адносна сітуацыі ў краінах, якія на працягу стагоддзяў былі традыцыйна хрысціянскімі, папа Бэнедыкт XVI сказаў: «Трэба вельмі ўважліва падумаць аб тым, як сёння мы можам праводзіць евангелізацыю. (…) Недастаткова таго, што мы імкнёмся захаваць аўчарню, якую маем, — патрэбна сапраўднае місіянерства. Недастаткова прымаць людзей, якія прыходзяць да нас, у парафіі альбо ў парафіяльны дом. Неабходна, каб усе мы адчулі і накіраваліся перш за усё да пошуку ахрышчаных, якія адышлі ад удзелу ў жыцці нашых супольнасцей, а потым адшукалі ўсіх тых, хто мала альбо нічога не ведае аб Езусе Хрысце. Місіянерская дзейнасць заўсёды абнаўляла Касцёл. Гэта ж датычыць святароў, якія накіроўваліся на місію. Як бачым, гэта цэлая праграма, якую ў  Год святарства неабходна развіваць».

У Год святарства Святы Айцец Бэнэдыкт XVI нагадаў нам аб разважаннях святога Яна Віянэя, пробашча з Арс у Францыі, аб велічы святарства: «Добры пастыр, пастыр паводле Божага сэрца, — гэта найбольшы скарб, які добры Бог можа даць парафіі, і адзін з найкаштоўнейшых дароў Божай Міласэрнасці». І, як бы не могучы агарнуць розумам велічы дару і задання, давераных беднаму чалавечаму стварэнню, святы ўздыхаў: «Які ж святар велічны! Калі б зразумеў сябе, памёр бы… Бог паслухмяны яму: святар кажа два словы, і на яго голас Пан зыходзіць з неба падчас цэлебрацый святой Імшы».

Ксёндз дэкан Шылэйка пражыў 74 гады, з якіх 51 правёў у святарстве, і працаваў у вашай парафіі 22 гады — да апошняй хвіліны жыцця. Напэўна, захаваліся ўспаміны аб вашым святару, хоць ужо мінула больш за 50 гадоў з таго часу, як ён прамовіў апошнюю гамілію, катэхезу ў вашым касцёле. Больш за 50 год таму яго рука ахрысціла кагосьці ў касцёле, дала святую Камунію, удзяліла сакрамэнт пакаяння, намашчэння хворых, удзяліла благаслаўленне сужэнцам на супольнае жыццё. Але многія метады працы душпастыра і цяпер прыдатныя для святароў, а прыклад яго пабожнасці, крыніца, з якой ён чэрпаў сілу веры, можна і цяпер выкарыстоўваць падобна таму, як папа Бэнэдыкт XVI сказаў аб душпастырскіх метадах святога Яна Віянэя: «Душпастырскія метады святога Яна Віянэя на першы погляд здаюцца мала прыдатнымі ў сучасных культурных і грамадскіх умовах. Як мог бы яго наследаваць святар сёння, у свеце вельмі змененым? Праўда ў тым, што змяняюцца часы, а многія Божыя дары звязаны з асобай і таму іх немагчыма паўтарыць, аднак існуе пэўны стыль жыцця, пастаяннае імкненне да дасканаласці, над якім усе мы абавязаны працаваць. Калі добра прыгледзецца, мы ўбачым, што пробашчу з Арс дапамагала поўная пакоры вернасць місіі, да якой паклікаў яго Бог: ён нястомна давяраў Божаму Провіду, мог кранаць сэрцы людзей не дзякуючы сваім здольнасцям і нават не праз выключны ўдзел волі. Ён мог здабываць душы тым, чым жыў сам, перадаючы ім прыклад жыцця ў прыязнасці да Хрыста. Ён быў закаханы ў Хрыста, і сапраўдным сакрэтам яго душпастырскіх поспехаў была любоў да Эўхарыстычнай Таямніцы, якую ён абвяшчаў, цэлебраваў і якой жыў; яна стала любоўю да Хрыстовай аўчарні і да ўсіх людзей, якія шукаюць Бога. Сведчанне гэтага святога ўзгадвае нам, дарагія браты і сёстры, што для кожнага ахрышчанага, а тым больш для святара, Эўхарыстыя — гэта не толькі падзея, у якой удзельнічаюць дзве асобы, а дыялог паміж Богам і мною. Святая Камунія вядзе да поўнай перамены жыцця, шырока адчыняе «я» чалавека і стварае новае «мы».

Няхай супольная сустрэча на малітве ў гадавіну смерці руплівага душпастыра, святой памяці ксяндза дэкана Казіміра Шылэйкі, будзе малітвай падзякі за святара, які працаваў дзеля збаўлення душ вашых продкаў. Няхай яна будзе малітвай падзякі за святароў, якія працуюць у вас, за святароў Fidej Donum — Дару Сэрцаў — з дапамогай якіх вы адбудавалі такі прыгожы касцёл і алтары. Няхай яна будзе малітвай просьбы аб шматлікіх святарскіх пакліканнях з вашых сем’яў, каб кожная парафіяльная супольнасць у нашай краіне мела свайго духоўнага настаўніка.  

 
Гамілія біскупа Антонія Дзям’янкі, прысвечаная Таварыству Каталіцкага Апостальства (палатынам)
2010-01-25 13:51:41

24 студзеня 2010 г.

Мінск, касцёл Узвышэння Святога Крыжа на Кальварыі

На працягу пэўнага часу у кальварыйскім касцёле моляцца святары з супольнасці палатынаў. Духоўным заснавальнікам супольнасці з’яўляецца святы Вінцэнт Палоцці, святар з Рыма, які працаваў там у першай палове ХІХ стагоддзя. У гісторыі хрысціянства гэты час пасля Французскай рэвалюцыі быў няпростым для Касцёла. Пашыраўся лібералізм, і ў Рыме часта адбываліся дыспуты аб сэнсе існавання Касцёла. Святы Вінцэнт, як малады святар, быў заклапочаны місіяй Касцёла, дзеля якой яго заснаваў наш Збаўца Езус Хрыстус. Малады душпастыр разважаў: «Не хапае дастатковай колькасці працаўнікоў на ніве Евангелля, неабходных да захавання рэлігіі там, дзе яна была прынята; яшчэ больш не хапае людзей з апостальскім духам, якія б ажыўлялі рэлігію там, дзе яна згасае, і неслі яе туды, дзе аб ёй не ведаюць». Святы бачыў, што існуючыя касцёльныя арганізацыі патрабуюць дапамогі, каб вярнуцца да ранейшага ўзроўню.

Многія разважанні заснавальніка, выказаныя больш за 150 гадоў таму, у далёкім адсюль Вечным горадзе, таксама актуальныя і для нас, жыхароў Мінска, у сітуацыі мінулых дзесяцігоддзяў і абставінах, якія існуюць у сучасным грамадстве. Таму прыбыццё айцоў палатынаў у наш горад і іх праца з Божым народам сапраўды своечасовая, чаканая многімі вернікамі і людзьмі добрай волі. Спадзяёмся, што іх праца прынясе добры плён, і просім аб гэтым Бога.    

Зразумелым і годным для наследавання вернікамі з’яўляецца фундамент, на якім заснавана духоўнасць палатынаў — падпарадкаванасць дзеянням Духа Святога, адчуванне бясконцай Божай любові і міласэрнасці, глыбокае разуменне таямніцы Езуса Хрыста як Апостала Спрадвечнага Айца, яснае пазнанне ў святле Духа Святога, які ёсць і які павінен быць Касцёл, прыняцце апекі Беззаганнай Марыі, Каралевы Апосталаў, імкненне ў апостальскай працы захоўваць дух любові і руплівасці, актыўнасць у духу наследавання Хрыста ў апостальстве Касцёла і дзеля яго ўзрастання і абсалютная падпарадкаванасць Касцёлу.

Паразважаем аб некаторых элементах палатынскай духоўнасці. Блізкім для кожнага верніка з’яўляецца разуменне Бога як Любові і Міласэрнасці. Такі стан дапамагае кожнаму верніку лепш здзяйсняць апостальскае служэнне. Яшчэ адзін важны элемент — наследаванне Езуса Хрыста так, як аб гэтым пісаў заснавальнік супольнасці: «Наш Пан Езус Хрыстус ёсць Апосталам Бога Спрадвечнага, таму што ад Яго прыняў наказ, каб вярнуць хвалу зняважанай Велічы Ягонай і адкупіць чалавечы род, які праз грэх Адама ператварыў сябе ў масу на страты». Таксама заснавальнік супольнасці вучыў, што місія Езуса Апостала вызначаецца жыццём дзеля хвалы Бога Айца, перамогай над грахом і адкупленнем чалавечага роду.

Паводле заснавальніка палатынскай супольнасці, асноўным з’яўляецца наследаванне Хрыста, у якім за фундамент паслядоўнікі прымаюць Яго жыццё аж да ахвяры на крыжы і маюць надзею, што, паўстаўшы з мёртвых, разам з Ім дасягнуць найвышэйшай дасканаласці.

Мы штодзённа сустракаем святароў з палатынскай супольнасці ў гэтым касцёле, а таксама ў іншых месцах горада, дзе яны нясуць служэнне. Няхай духоўнасць гэтай супольнасці дапаможа нам на асабістым шляху да святасці і ў апостальскім імкненні да пашырэння Божага Валадарства ў сэрцах нашых блізкіх, родных і ўсіх вернікаў.

 
Гамілія біскупа Антонія Дзям’янкі падчас святой Імшы ў рамках сімпозіума, прысвечанага 150-годдзю заснавання Таварыства святога Францішка Сальскага (салезіянаў)
2009-11-20 15:10:26
Мінск, касцёл св. Яна Хрысціцеля, 20 лістапада 2009 г.

З моманту заснавання Таварыства святога Францішка Сальскага прайшло шмат гадоў, а супольнасць працягвае існаваць і развівацца. Гэта адбываецца таму, што члены таварыства ва ўсім свеце вельмі актыўна ўключыліся ў выхаванне моладзі да адказнага жыцця ў грамадстве. Якое ж значэнне мы надаем паняццю выхавання?

Выхаваны чалавек патрэбны усім групам людзей. Такі чалавек патрэбны грамадству, сям’і, народу. Будучыня гэтых груп у многім залежыць ад таго, якое выхаванне атрымае падрастаючае пакаленне. Прадстаўнікі роду, нацыі, грамадства могуць дасягнуць вышыні чалавечых магчымасцяў, але таксама могуць прынесці чалавецтву нямала праблем сваімі адмоўнымі паводзінамі, якія выхавацелі не змаглі змяніць у працэсе фарміравання асобы.

Выхаванне — сістэма працэдур, якія маюць на мэце сфарміраваць чалавека ў фізічным, маральным, духоўным і пачуццёвым сэнсе, а таксама падрыхтаваць яго да жыцця сярод іншых: у сям’і, грамадстве, свеце. Яно з’яўляецца па сутнасці давядзеннем кагосьці да асабовай сталасці, умення шанаваць спадчыну бацькоў, выконваць у асяроддзі людзей адказныя заданні, прымаць рашэнні, займацца творчасцю.

Выхаванне адрозніваецца ад гадавання, якое мае на мэце забяспечыць раслінам і жывёлам належны біялагічны рост, а таксама ад дрэсіроўкі, ці прывучэння звяроў да належнага рэагавання на знешнія раздражняльнікі. Выхаванне адносіцца выключна да чалавека і заклікана сфарміраваць у ім разумныя, годныя і амбітныя паводзіны, уменне рабіць жыццёвы выбар, заснаваны на светапоглядзе, маральных нормах, палітычным пункце гледжання. Выхаванне вучыць таксама прытрымлівацца адназначнай і празрыстай паставы, не зважаючы на тое, што прыніжае чалавечую істоту і кампраметуе яе.

Хоць выхаванне падобна да адукацыі, аднак не ідэнтычна яму. Адукацыя мае на мэце перадачу ведаў, выпрацоўку прафесійных навыкаў, выхаванне ж ідзе далей і фарміруе цэласную ў адносінах да асяроддзя і свету асобу, якая разумеецца ў шырокім гістарычным сэнсе. Паняцце выхавання ўключае працэс фарміравання і іншага чалавека, і самога сябе, г. зн. свядомы ўплыў на асабістае развіццё. І першае, і другое працягваецца ўсё жыццё. Па меры сталення асобы павялічваецца роля самавыхавання.

У Святым Пісанні выхавацелем у поўным значэнні гэтага слова з’яўляецца Бог, які сам або праз сваіх пасярэднікаў, праз павучэнні і іспыты з бацькоўскім клопатам і любоўю вядзе народ Ізраэля да навяртання і духоўнай дасканаласці. Гэта знайшло адлюстраванне ў Кнізе Другазаконня: «І ведай, што ў сэрцы тваім, што Гасподзь, Бог твой, вучыць цябе, як чалавек вучыць сына свайго» (пар. Дрг 8, 5). Гэта адгалосак ранейшых слоў прарока аб любові Бога да сваіх дзяцей: «Калі Ізраіль быў дзіцём, Я палюбіў яго… Я сам вучыў Эфраіма хадзіць, насіў яго на сваіх руках… Я прыцягваў яго повязямі чалавечнасці, повязямі любові… схіляўся над ім і карміў яго» (пар. Ос 11, 1–4).

Біблейская педагогіка з’яўляецца сямейнай педагогікай, пабудаванай па прынцыпу «бацька — сын», а яе мэта — мудрасць, якая жывіцца Божай моцай і з’яўляецца люстэркам Усемагутнага, вобразам Яго бачання свету і людзей.

Учынкі Езуса адначасова выхоўваюць вучняў і натоўп, які збіраецца вакол Яго, паступова раскрываючы перад імі Божы план збаўлення, пасланніцкую місію Хрыста, уводзіць людзей у новае вымярэнне жыцця згодна з законам любові. Езус як дасканалы выхавацель не абмяжоўваецца павучэннямі, а дае прыклад жыцця, якое раскрывае перад вучнямі ў словах. Ён атаясамлівае сябе з тымі, каго выхоўвае, прымае на сябе іх слабасці і аддае за іх уласнае жыццё.

Выхаваўчую справу Бога, якая была рэалізавана у Хрысце, канчаткова рэалізуе Дух Святы Суцяшыцель. З гэтага моманту Права перастае быць педагогам (пар. Гал 3, 19; 4, 2), бо Дух, які знаходзіцца ў чалавеку, робіць так, што той кліча: «Абба, Ойча!» (пар. Гал 4, 6).

Касцёл — супольнасць веры — мае на мэце выхаванне сваіх членаў да поўнай адкрытасці на Бога і дарастання да пазнання Хрыста, да таго, каб быць дарослымі сынамі Бога. У рэальнасці парафіі гэта здзяйсняецца праз слуханне Божага слова, удзел у сакрамэнтах і супрацоўніцтва парафіянаў у розных сферах (Słownik teologiczny, 2).

Бацькі маюць права і абавязак выхаваць сваіх дзяцей. Яны валодаюць першапачатковым правам, якое не можа быць перададзена нікому, і прыярытэтам у выхаванні сваіх дзяцей, таму яны павінны быць прызнаны першымі і асноўнымі выхавацелямі. Сям’і — згодна з сучасным вучэннем Касцёла — надаецца галоўнае месца, таму што яна забяспечвае дабрабыт кожнай чалавечай супольнасці і ляжыць у іх аснове. З пункту гледжання характару міжчалавечых сувязяў, якія ў ёй рэалізуюцца, сям’я прадстаўляе сабой найбольш поўнае адзінства з найбольш глыбокімі і цэласнымі адносінамі.

Як прадпісанні сужэнскага права (пар. кан. 1055 п.1; 1136), так і вучэнне Касцёла аб сужэнстве падкрэсліваюць, што недастаткова нарадзіць патомства, але трэба яго выхаваць, каб яно мела магчымасць развівацца натуральным для чалавека спосабам і ўключыцца ў грамадскае жыццё. Выхаванне мае на мэце сфарміраваць асобу так, каб у ёй маглі гарманічным чынам развіцца прыроджаныя фізічныя, інтэлектуальныя, сацыяльныя, маральныя і духоўныя якасці. Гэтае выхаванне павінна ісці ў кірунку канчатковай мэты чалавека, а таксама мець на ўвазе дабрабыт грамадства і Касцёла.

У пераліку правоў сям’і, абвешчаным Апостальскай Сталіцай, гаворыцца аб правах бацькоў у выхаванні сваіх дзяцей. У якасці самых галоўных названы:
  1. права выхоўваць дзяцей згодна са сваімі маральнымі і рэлігійнымі перакананнямі, з улікам культурных традыцый сям’і, якія спрыяюць дабрабыту і годнасці дзіцяці;
  2. права свабоднага выбару школ і іншых сродкаў, неабходных для выхавання дзяцей згодна з уласнымі перакананнямі. Пры гэтым бацькі не павінны быць змушаны да дадатковых выдаткаў, што было б перашкодай ці абмежаваннем мажлівасці карыстацца гэтым правам;
  3. права на тое, каб дзеці не павінны былі наведваць школы, навучанне ў якіх разыходзіцца з іх уласнымі маральнымі і рэлігійнымі перакананнямі;
  4. права на належнае сексуальнае выхаванне, якое павінна заўсёды выконвацца пад кіраўніцтвам бацькоў, як дома, так і ў выбраных і кантралюемых імі выхаваўчых цэнтрах;
  5. права на рэлігійнае выхаванне: дзяржава не можа навязваць такой сістэмы выхавання, у якой адсутнічала б рэлігійная фармацыя;
  6. права на атрыманне дапамогі ў выхаванні дзяцей у выглядзе рознабаковых формаў супрацоўніцтва і сумеснага прыняцця рашэнняў з боку школ і інстытутаў адукацыі;
  7. права на тое, каб сродкі масавай інфармацыі служылі пазітыўнай прыладай і дапамогай у падтрымцы асноўных каштоўнасцяў сям’і; права на абарону сваіх самых малодшых членаў ад злоўжыванняў з боку сродкаў інфармацыі.
Права бацькоў на выхаванне сваіх дзяцей бярэ пачатак з натуральнага права, якое ўзнікла раней, чым дзяржаўнае, якое ў сваю чаргу павінна дапамагаць сям’і, а не замяшчаць яе пры ўмове, што бацькі жывыя і могуць з адказнасцю апекавацца дзецьмі.

Права бацькоў на прыняцце рашэнняў ад імя дзяцей працягваецца да моманту дасягнення дзецьмі жыццёвай і духоўнай самастойнасці. Але гэтае права не можа мець характар дэспатызму і павінна быць падпарадкавана канчатковай мэце чалавечага жыцця, натуральнаму і Божаму праву (Słownik małżeństwa i rodziny).

Клопат аб выхаванні датычыць таксама ўсіх людзей. Касцёл імкнецца выканаць місію, якую атрымаў ад Хрыста: навучыць, выхаваць чалавека. Клопат аб выхаванні датычыць у першую чаргу ахрышчаных, ускосна — усіх іншых. Ён ахоплівае чалавека поўнасцю ў індывідуальным і грамадскім жыцці і носіць рэлігійна-маральны характар. Праз навучанне Божай праўдзе і ўмацоўванне волі верных такое выхаванне дапамагае стварыць чалавечую супольнасць паводле Божага закону. Выхаваўчая дзейнасць Касцёла мае на мэце напаўняць жыццё вернікаў духам Хрыста, дапамагаць кожнаму чалавеку імкнуцца да поўнай дасканаласці, а таксама аказваць дапамогу грамадству у справах адзінства і сталасці сям’і, зачацця, нараджэння і выхавання патомства. У цэнтры ўвагі выхаваўчай дзейнасці Касцёла знаходзяцца таксама правы і сістэма грамадства, праца і адпачынак, веды і адкрыцці, справядлівы падзел матэрыяльных і духоўных каштоўнасцяў, пакой і бяспека.
Права Касцёла на выхаванне, рэалізацыя гэтага права, ужытыя сродкі, а таксама прадметы права не падлягаюць свецкай уладзе, таму што Касцёл ахоўвае маральнасць і валодае неабходнымі сродкамі ў дастатковай меры для яе ўдасканалення. Таму Касцёл мае абавязак клапаціцца аб выхаванні верных. Ён падтрымлівае ў гэтым бацькоў, якія праз сакрамэнт сужэнства ўдзельнічаюць у выхаваўчай паслузе Касцёла адносна сваіх уласных дзяцей. У веруючых бацькоў, якім дапамагаюць душпастыры, ёсць права і абавязак выбару такіх сродкаў і інстытутаў, пры дапамозе якіх яны маглі б лепш забяспечыць каталіцкае выхаванне сваіх дзяцей (Słownik małżeństwa i rodziny).

Шматлікія групы ў Касцёле дапамагаюць маладым людзям сфарміраваць адпаведны рэлігійны светапогляд, здабыць патрэбныя якасці для найлепшага служэння Богу ў Касцёле і чалавеку ў грамадстве.

Сёння мы дзякуем Богу за Таварыства святога Францішка Сальскага, якое ўжо 150 год так актыўна і дзейсна дапамагае Касцёлу, бацькам, грамадству ў адпаведнай падрыхтоўцы маладога чалавека да заданняў, якія чакаюць яго ў будучыні, каб ён не быў знішчаны або духоўна надламаны з прычыны адсутнасці патрэбных якасцяў характару і веры.

У спадчыне хрысціянскага выхавання св. Ян Боска вылучаўся не толькі як адзін з самых вялікіх педагогаў у гісторыі Касцёла. Гэты святы пакінуў пасля сябе школу пад назвай «сістэма папярэджвання», якая стала сапраўдным пераваротам у тагачасным выхаванні (Ks. Wincenty Zaleski. Święci na każdy dzień. Św. Jan Bosko). Гэтая сістэма застаецца дзейснай і ў наш час. Вельмі карысна прымяняць яе ва ўмовах, калі назіраецца так званы разрыў пакаленняў. Старэйшае пакаленне па прычыне аддаленасці ўнукаў не можа ва ўсёй паўнаце перадаць багаты вопыт веры і маральнасці нашчадкам. Здараецца, што розныя групоўкі і арганізацыі, выкарыстоўваючы ўзроставыя змены асобы маладога чалавека, імкнуцца адарваць яго ад бацькоў і асяроддзя і прывіваюць свае ідэі і паводзіны, часта вельмі чужыя для навукі Касцёла і далёкія ад хрысціянскіх адносінаў. Некаторыя робяць гэта дзеля выкарыстання такога чалавека ў сваіх не заўсёды гуманных мэтах.

Сімпозіум з нагоды 150-годдзя заснавання Таварыства святога Францішка Сальскага нагадвае аб важнасці выхавання чалавека, асабліва падрастаючага пакалення, на чым грунтуецца хрысціянскае выхаванне. Гэтае мерапрыемства гаворыць і аб тым, што абавязак выхавання дзяцей ляжыць на бацьках (у аднолькавай ступені на бацьку і маці), якія маюць права выхаваць дзяцей згодна з перакананнямі і традыцыяй продкаў. Дзяржава, школа, грамадства павінны дапамагаць бацькам у такой высакароднай справе, якой з’яўляецца выхаванне дзяцей. Касцёл таксама далучаецца да працэсу выхавання пры дапамозе парафіі, манаскіх супольнасцяў і іншых груп, якія дапамагаюць сям’і, а ў асобных выпадках прымае на сябе большую адказнасць за выхаванне маладога пакалення або поўнасцю займаецца ім.

Дзякуем Богу за дзейнасць салезіянаў у нашым горадзе і жадаем, каб іх намаганні выхавацеляў прынеслі выдатны плён для Касцёла, сям’і і грамадства.

 
Прамова біскупа Антонія Дзям’янкі падчас сустрэчы з упаўнаважанымі па справах рэлігій і нацыянальнасцяў Мінска і Мінскай вобласці
2009-11-18 16:29:41


Дадзеныя з гісторыі Мінска-Магілёўскай архідыяцэзіі

18 лістапада 2009 г., мінскі архікатэдральны касцёл

1. Адміністрацыйны падзел у партыкулярным Касцёле ў Беларусі (архідыяцэзія, дыяцэзіі, тэрыторыя, год узнікнення, інш.): Мінска-Магілёўская архідыяцэзія (1991 г.), Пінская дыяцэзія (1925 г.), Гродзенская дыяцэзія (1991 г.), Віцебская дыяцэзія (1991 г.). Грэка-каталіцкую Царкву ўзначальвае Апостальскі Візітатар для грэка-католікаў у Беларусі архімандрыт Сяргей Гаек.

2. Канферэнцыя Каталіцкіх Біскупаў у Беларусі была створана ў 1999 г. Устаноўчы сход адбыўся 11 лютага 1999 г. Першым Старшынёй Канферэнцыі быў абраны кардынал Казімір Свёнтэк. З 14 чэрвеня 2006 г. Канферэнцыю ўзначальвае біскуп Аляксандр Кашкевіч, біскуп Гродзенскі. Намеснік Старшыні — біскуп Віцебскі Уладзіслаў Блін, генеральны сакратар — дапаможны бiскуп Мінска-Магілёўскай архідыяцэзіі Антонi Дзям’янка.
На сённяшні дзень Канферэнцыя налічвае 6 асобаў: кардынал Казімір Свёнтэк, Мітрапаліт Тадэвуш Кандрусевіч, біскуп Аляксандр Кашкевіч, біскуп Уладзіслаў Блін, біскуп Антоні Дзям’янка і біскуп Казімір Велікаселец.

Устаноўлены і дзейнічаюць дыпламатычныя адносіны паміж Ватыканам і Беларуссю. 15 верасня 2004 г. Святы Айцец прызначыў Апостальскім нунцыем у Беларусі арцыбіскупа Марціна Відавіча.

3. Мінска-Магілёўская архідыяцэзія.
Першыя парафіі: Гайна (1386 г.), фарны касцёл у Мінску (1508 г.).
Першапачатковы адміністрацыйны падзел: Рыжская дыяцэзія, Віленская дыяцэзія, Магілёўская архідыяцэзія і Мінская дыяцэзія. Сучасная архідыяцэзія аб’ядноўвае часткі былых Магілёўскай і Віленскай архідыяцэзій, Смаленскай і Пінскай дыяцэзій.

4. Адміністрацыйны падзел у мінулым.
У ХІХ ст. на тэрыторыі сучаснай архідыяцэзіі, г.зн. Мінскай і Магілёўскай абласцей, існавала каля 200 касцёлаў і капліц, якія абслугоўвалі 250 святароў. Напярэдадні перабудовы (каля 1980 г.) у заходняй і паўночнай частцы Мінскай вобласці засталося толькі 14 касцёлаў: адна святыня ў Нясвіжы, іншыя — у вёсках і пасёлках гарадскога тыпу. У гэтых касцёлах працавалі 9 святароў сталага веку. У Магілёўскай вобласці не было ніводнага касцёла.

У 1926 г. Апостальскім Адміністратарам Магілёўскай і Мінскай дыяцэзій быў прызначаны біскуп Баляслаў Слосканс. У 1927 г. ён быў арыштаваны і сасланы ў ГУЛАГ. У 1933 г. выдалены за межы Савецкага Саюза. Памёр у 1981 г. у бэнэдыктынскім кляштары ў г. Лювэн (Бельгія), так ніразу пасля выдалення з Савецкага Саюза і не наведаўшы сваіх вернікаў у Мінску і Магілёве.

У перыяд з 1917 г. па 1964 гг. на тэрыторыі краіны за веру загінулі каля 600 святароў і кансэкраваных асобаў. Не ўстаноўлена дакладная колькасць свецкіх асобаў, якія загінулі ў часы пераследу за веру. Многія страцілі жыццё падчас Вялікай Айчыннай вайны, сталінскіх «чыстак» і ў ГУЛАГу.

5. За апошнія 20 год сітуацыя Каталіцкага Касцёла ў Беларусі змянілася ў станоўчы бок. Колькасць святароў павялічылася з 9 да 104, месцаў культу — з 14 да 105. Вернікам былі перададзены дзесяткі касцёльных будынкаў. Таксама былі пабудаваныя дзесяткі новых святынь на сродкі вернікаў і іншых ахвярадаўцаў. Нярэдка дапамагалі таксама калгасы і дзяржаўныя прадпрыемствы. Для патрэб вернікаў неаднойчы перадаваліся пустуючыя будынкі з дзяржаўнай маёмасці — перш за ўсё ў тых месцах, дзе некалі ваяўнічымі атэістамі былі знішчаны святыні.

На сённяшні дзень у архідыяцэзіі служаць 104 святары. Сярод іх 34 так званых святары fidei donum (дару веры). У архідыяцэзіі ёсць каля 105 месцаў для цэлебрацый набажэнстваў: касцёлы, капліцы, душпастырскія цэнтры. 30 новых будынкаў сакральнага і душпастырскага прызначэння знаходзяцца на розных стадыях будаўніцтва — праектавання, закладкі фундамента, накрыцця даху, унутранага афармлення, падрыхтоўкі да перадачы ў эксплуатацыю.

Парафіі аб’яднаны ў 20 дэканатаў: 5 дэканатаў у Мінску, 4 — у Магілёўскай вобласці, 11 — у Мінскай вобласці.
Паводле адпаведных падлікаў, у беларускай сталіцы існуе вялікая неабходнасць у арганізацыі новых месцаў малітвы, а значыць у пабудове касцёлаў, капліц. На сённяшні дзень плануецца пабудаваць або адаптаваць пад месцы культу пэўныя будынкі, агульная колькасць якіх можа складаць каля 120 касцёлаў, капліц і пастаральных цэнтраў. Сетка гэтых пабудоў ахапіла б розныя мясцовасці архідыяцэзіі, дзе пражываюць вернікі рыма-каталіцкага веравызнання, асабліва ў буйных гарадах, у тым ліку і ў Мінску, дзе на сённяшні дзень ёсць толькі некалькі касцёлаў у цэнтры горада. Як вядома, большасць вернікаў пражывае ў мікрараёнах, дзе, на жаль, няма касцёлаў (толькі ў некаторых з іх ёсць капліцы).

6. На сённяшні дзень шасцігадовую падрыхтоўку да святарства ў вышэйшых духоўных семінарыях праходзяць 20 семінарыстаў, якія паходзяць з розных парафій архідыяцэзіі. Таксама ёсць кандыдаты да святарства, якія праходзяць фармацыю ў манаскіх супольнасцях.

7. У архідыяцэзіі існуе больш за 10 жаночых манаскіх супольнасцяў, якія служаць Касцёлу згодна з харызмамі сваіх заснавальнікаў і вядуць жыццё паводле зацверджаных касцёльнымі ўладамі статутаў.

8. Сапраўдную прыгажосць і каштоўнасць уяўляюць сабою святыны. Нягледзячы на тое, што ў недалёкім мінулым было разбурана шмат храмаў, яшчэ засталіся касцёлы, якія з’яўляюцца помнікамі культуры і архітэктуры, а таксама часткаю гісторыі нашых продкаў. Сярод найбольш значных з іх — мінскі архікатэдральны касцёл Імя Найсвяцейшай Панны Марыі, у якім мы знаходзімся (былы езуіцкі касцёл, пабудаваны ў 1710 г.; з 1798 г. — катэдральны; з 1991 г. — архікатэдральны). Гэта трохнефавы касцёл у стылі барока, з дзвюма вежамі і двума купаламі ў бакавых нефах. У архікатэдры захаваліся фрэскі ХVIII ст., самыя старажытныя ў горадзе. Дзякуючы дапамозе дзяржавы, большасць з іх былі адрэстаўраваны. Біскупы Аўстрыі, у прыватнасці дыяцэзія Грац, з’яўляюцца спонсарамі ўстанаўлення ў архікатэдры аргана. Гэта адзін з самых вялікіх сучасных арганаў у Сярэдняй і Усходняй Еўропе, які важыць больш за 12 тон, мае 35 рэгістраў механічнага і пнеўматычнага прывада, два мануалы і педаль. Агульны кошт аргана складае 600 тысяч еўра. Галоўны алтар, які знаходзіцца перад намі, — сімвал Езуса Хрыста — пабудаваны на месцы былога алтара, знішчанага атэістамі. Абраз Найсвяцейшай Панны Марыі, які знаходзіцца ў алтары, — падарунак Папы Рымскага, цяпер Слугі Божага Яна Паўла ІІ.

9. Сярод іншых святыняў касцёл у Нясвіжы, пабудаваны ў 1596 г. Храм з’яўляецца копіяй езуіцкага касцёла Іль Джэзу ў Рыме. Прыкладам віленскага барока з’яўляецца белы івянецкі касцёл, прыкладам неараманскага стылю (надрэйнскі рамантызм) — касцёл св. Сымона і св. Алены ў Мінску, касцёл маёй роднай парафіі ў в. Дзераўная Стаўбцоўскага р-на, пабудаваны ў 1630-х гг. (спалучэнне гатычнага стылю і рэнесансу), велічны касцёл у стылі класіцызму ў Валожыне, створаны каля 1815 г., касцёл Унебаўзяцця Найсвяцейшай Панны Марыі і св. Станіслава ў Магілёве, пабудаваны кармэлітамі ў 1740 г., а пазней узвышаны да годнасці катэдральнай святыні. Гэта таксама барокавая святыня з прыгожымі алтарамі ў Вішневе 1626–1641 гг. пабудовы. Безумоўна, нельга не ўзгадаць Нацыянальны санктуарый у Будславе. На жаль, яшчэ ёсць святыні, якія не вернуты Касцёлу, — гэта храмы ў Мінску, Раўбічах, драўляны касцёл ва Уздзе, найстарэйшы касцёл у Магілёве, касцёл у Чэрыкаве, касцёл св. Пятра і св. Паўла ў Бабруйску. Застаюцца ў разбураным стане касцёлы ў Дубраўне, каля Ракава, у Раванічах (Чэрвеньскі р-н), Суціне (Пухавіцкі р-н), Зембіне (Барысаўскі р-н).

10. Нашу мясцовасць упрыгожваюць не толькі святыні, але і святасць яе жыхароў. З тэрыторыяй Мінска-Магілёўскай архідыяцэзіі звязана жыццё многіх святых, благаслаўлёных і Слуг Божых. Вось некаторыя з іх: св. Андрэй Баболя — святар, мучанік, які ў свой час служыў у Бабруйску і Нясвіжы, бл. Баляслава Лямэнт — заснавальніца Кангрэгацыі Сясцёр Місіянерак Святой Сям’і, якая працавала ў Магілёве. Гэта таксама мучанікі Другой сусветнай вайны: бл. аа. Ахілес Пухала і Герман Стэмпень з Пяршаяў каля Івянца, бл. кс. Генрых Глябовіч, які быў замучаны каля Плешчаніц восенню 1941 г. і пахаваны ў Барысаве, бл. сястра Стэла Мардасевіч — настаяцельніца навагрудскіх мучаніц з 1943 г., якая нарадзілася ў Цясноўцы Клецкага р-на, і бл. кс. Міхал Сапоцька з-пад Валожына.

11. З верасня 2007 г. Мінска-Магілёўскую архідыяцэзію ўзначальвае Мітрапаліт Тадэвуш Кандрусевіч, член Мальтыйскага Ордэна, які, на жаль, не змог сустрэцца з вамі. Пастаральныя праекты праводзяцца пад кіраўніцтвам розных аддзелаў курыі: катэхетычнага, па справах моладзі, сужэнства і сям’і, агульнага душпастырства, харытатыўнай дапамогі (дабрачынны каталіцкі фонд «Карытас»). Дзейнічае таксама Міждыяцэзіяльны касцёльны суд, які разглядае справы сужэнстваў у пэўным кантэксце, у канкрэтных выпадках, выкрывае несапраўднасць сужэнства. Дзейнічае літургічная камісія, камісія па справах будовы і рэстаўрацыі святынь, помнікаў гісторыі і архітэктуры. Існуе таксама выдавецтва і рэдакцыі штоквартальніка «Наша вера» і часопісаў «Ave Maria» і «Маленькі рыцар Беззаганнай».

12. Я выконваю ў архідыяцэзіі абавязкі дапаможнага біскупа, прызначаны на служэнне ў Мінску ў снежні 2004 г. папам Янам Паўлам ІІ. Да гэтага на працягу 6 год (з 1998 г.) з’яўляўся дапаможным біскупам Гродзенскай дыяцэзіі, на працягу 5 год быў рэктарам Вышэйшай духоўнай семінарыі ў Гродне і пробашчам гродзенскай архікатэдральнай парафіі. У Канферэнцыі Каталіцкіх Біскупаў у Беларусі з’яўляюся генеральным сакратаром ад часу яе заснавання ў 1999 г.

13. У свой час Мінска-Магілёўскую архідыяцэзію наведвалі такія асобы, як губернатар Ватыкана кардынал Казімір Шока і прэфект Кангрэгацыі Каталіцкай Адукацыі кардынал Зянон Грахалеўскі. У мінулым годзе з візітам у архідыяцэзіі прабываў Дзяржаўны сакратар Яго Святасці кардынал Тарчызіо Бэртонэ. На мінулым тыдні архідыяцэзію наведаў старшыня Папскай рады спрыяння хрысціянскаму адзінству і Камісіі па справах дыялога з юдэямі кардынал Вальтэр Каспер, які асвяціў 14 стацый Крыжовага шляху ў мінскай архікатэдры.

Касцёл актыўна ўключаецца ў справу захавання і прэзентацыі духоўнай спадчыны. Нашым заданнем як духоўных асобаў з’яўляецца служэнне Богу і людзям. Мы ўсведамляем, што выканаем свае абавязкі толькі тады, калі будзем здольныя да ахвярнасці, да таго, каб бачыць патрэбы людзей, якіх нам пасылае Бог. Бачыцца, што і вы, шаноўныя прадстаўнікі дзяржаўнай улады, якія выконваеце грамадскія абавязкі, у якасці галоўнага задання рэалізуеце абавязак дапамогі людзям, якія давераны вашаму клопату. Многія з вас ахвярна клапоцяцца аб матэрыяльных, духоўных, інтэлектуальных і медыцынскіх патрэбах жыхароў у вашых раёнах. Гэта таксама з’яўляецца служэннем.

Не сакрэт, што намнога прасцей ствараць адказнае грамадства, калі мець справу з людзьмі, якія прытрымліваюцца Божых наказаў. Яны не ствараюць крымінагеннага асяроддзя, здольныя дапамагчы ў падтрыманні грамадскага і эканамічнага парадку. Гэтыя людзі як грамадзяне нашай краіны маюць свае правы, у тым ліку на духоўную спадчыну, якая звязана з культам, унутраным супакоем і кантактам з Богам. Касцёлы і капліцы патрэбны не духавенству, а нашым грамадзянам. Напэўна, усім нам знаёмы вобразы людзей, якія спяшаюцца да святыняў, несучы туды свае, а таксама і нашы малітвы. Варта памятаць, што пры парафіях праводзіцца катэхізацыя, якая мае на ўвазе перадачу духоўных каштоўнасцяў. Пры касцёлах маладыя людзі рыхтуюцца да адказнага сужэнства і бацькоўства. Сёння гэтаму вучаць нямногія. У наш час трагедыі разводаў і асірацелых дзяцей — вялікая праблема грамадства.

Хачу пажадаць шаноўным прадстаўнікам ўлады радаснага служэння нашаму грамадству і бачання тых рэчаў, якія могуць умацаваць наш народ у маральным і духоўным сэнсе.

 
Гамілія біскупа Антонія Дзям’янкі падчас святой Імшы у межах канферэнцыі «Евангелізацыя ў сучасных абставінах секулярызму»
2009-11-07 17:27:43

Мінск, касцёл св. Сымона і св. Алены, 7 лістапада 2009 г.

 

Разважаючы пра час правядзення катэхізацыі, можам з упэўненасцю працытаваць словы натхнёнага аўтара са Святога Пісання: «Гэта (вось) час адпаведны, гэта дзень (час) збаўлення» (пар. 2 Кар 6, 2). З аднаго боку, сапраўды, мы — тыя, хто спазнаў і носіць у сабе жар любові да Бога і бліжняга. Сёння мы маем велізарныя магчымасці дзяліцца Добраю Весткай з бліжнімі: у касцёле, у катэхетычнай зале, на розных сустрэчах, урачыстасцях, у сям’і, сярод блізкіх і родных.

Мы можам накіроўваць адпаведныя матэрыяльныя сродкі для падрыхтоўкі і публікацыі друкаваных матэрыялаў, аудыё- і відэадапаможнікаў. Выкарыстоўваецца вопыт педагогаў і псіхолагаў, спецыялістаў з іншых галін навукі, каб як мага эфектыўней перадаваць катэхетычныя веды. Слуга Божы папа Ян Павел ІІ у адной са сваіх адгартацый пісаў: «Ад часоў, калі Апосталы навучалі ў вуснай форме, а ў касцёлах зачытваліся пасланні, ажно да сённяшняга часу, калі існуюць розныя формы дапамогі, катэхеза, якую вядуць душпастыры пры ўдзеле супольнасцяў, заўсёды шукала шляхоў і сродкаў найбольш адпаведных для выканання сваёй місіі. Гэтае намаганне павінна быць падтрымана».

Шматлікія магчымасці для перадачы інфармацыі даюць таксама сучасныя сродкі масавай камунікацыі: тэлебачанне, перыядычны друк, радыё, дыскі, магнітафонныя стужкі, а таксама аўдыёвізуальная тэхніка. Намаганні, якія былі з поспехам рэалізаваны, дазваляюць спадзявацца на лепшае. Вопыт паказвае, напрыклад, што эфектыўным з’яўляецца навучанне з выкарыстаннем радыё і тэлебачання, пры ўмове іх спалучэння з клопатам пра эстэтычныя каштоўнасці і вернасць навучанню Касцёла. На сённяшні дзень Касцёл мае шмат магчымасцяў, каб займацца гэтай праблемай, асабліва ў дні, прысвечаныя сродкам масавай камунікацыі.

З іншага боку, належыць прыняць Божы Провід пры ацэнцы вынікаў катэхетычнай працы ва ўзроставай групе, катэхезы ў парафіі альбо спецыяльнай катэхезы для асобных груп (нарачоныя, катэхумены і інш.). Няхай заўсёды перад вачыма застаецца вобраз сейбіта, зерне падчас сяўбы якога ўпала на розную глебу: урадлівую, камяністую, сухую. Неабходная ўмова для місіі катэхізацыі — гэта гатоўнасць з пакораю прыняць Божую волю: быць у месцы, прызначаным Божым Провідам, бо ў нас толькі адно жыццё, прыклад зменлівасці якога мы бачым у лёсе святога Паўла Апостала.

Чым адзначаецца глеба, у грунт якой падае зерне Божага слова, і які яна можа даць плён? З аднаго боку, гэта вялікая колькасць інфармацыі, жыццё адной хвілінай і мімалётнымі поспехамі, няздольнасць засяроджвацца на сапраўды важным, адкрытасць на спажывальніцтва і іншыя спосабы ўласназа задавальнення. Паводзіны сучаснага чалавека можна ў многім параўнаць з паводзінамі грэкаў на рынку ў Афінах.

Менавіта катэхеза тлумачыць сучаснаму чалавеку знакі і словы ў абрадах, каб свядома і глыбока перажываць спатканне з Хрыстом у сакрамэнтах. Пра гэта нагадвае Святы Айцец Бэнэдэкт XVI у Апостальскай Адгартацыі «Sacramentum Caritatis», дзе звяртае ўвагу на неабходнасць знаёміць вернікаў са значэннямі знакаў у абрадах: «Гэтае заданне з’яўляецца асабліва неадкладным у нашыя часы, калі існуе пагроза страты здольнасці разумення знакаў і сімвалаў. Заданне гэтай катэхезы — не толькі інфармаваць, але зацікавіць мовай знакаў і жэстаў, якія ў спалучэнні са словам прадстаўляюць абрад. Неабходна прыкласці намаганні, каб у катэхезе паказаць вернікам значэнне абрадаў у еднасці з хрысціянскім жыццём ва ўсіх яго вымярэннях, працы, думках і пачуццях, актыўнасці і адпачынку.

У Год святарства неабходна ўспомніць св. Яна Марыю Віянэя, пробашча з Арс (Францыя), які не столькі здольнасцямі абвяшчэння Евангелля, колькі прыкладам свайго жыцця паказаў Хрыста многім сваім сучаснікам. Аб гэтым папа Бэнэдэкт XVI у Апостальскай Адгартацыі «Sacramentum Caritatis» гаворыць так: «Першай і асноўнай місіяй, якая нараджаецца са святых таямніц, з’яўляецца сведчанне сваім жыццём. Дар, які нам даў Бог у Хрысце, нараджае ў нашым быцці дынаміку, якая абавязвае нас, каб мы давалі сведчанне Ягонай любові. Мы становімся сведкамі, калі праз нашыя ўчынкі, словы і спосаб жыцця абвяшчаецца і ўдзяляецца хтосьці Іншы. Можна сказаць, што гэтае сведчанне з’яўляецца сродкам, дзякуючы якому чалавек спасцігае праўду аб Божай любові, якая пабуджае яго добраахвотна прыняць такую радыкальную навіну. У гэтым сведчанні Бог адкрываецца, так бы мовіць, на рызыку свабоды чалавека. Езус сам з’яўляецца сапраўдным і праўдамоўным сведкам (пар. Ян 1, 5; 3, 14). Прыводзячы гэтыя словы, я жадаю растлумачыць разуменне, якое было важным для першых хрысціян і датычыць таксама нас, сучасных хрысціян: сведчыць ажно да ахвяры з самога сябе, ажно да мучаніцтва заўсёды лічылася ў гісторыі Касцёла вяршыняй новага духоўнага культу — «каб вы далі свае целы» (Рымлянаў, 12, 1).

Клопатам аб паглыбленні веры і аб пазнанні Хрыста агортвае Касцёл розныя ўзроставыя групы, а асабліва моладзь. Пра гэта пісаў Святы Айцец Ян Павел II у адгартацыі «Аб катэхізацыі ў нашыя часы»: «Пералічу таксама групы моладзі, якія пад рознымі назвамі і рознай формай арганізацыі, але заўсёды з той самай мэтай, якой з’яўляецца пазнанне Езуса Хрыста і жыццё Евангеллем — множацца ў некаторых рэгіёнах і расквітаюць, як кветкі ў вясеннюю пару, што з’яўляецца вельмі вялікай пацехай для Касцёла. Успамінаю згуртаванне Каталіцкай Акцыі, харытатыўныя групы, групы супольнай малітвы, групы хрысціянскай кантэмпляцыі і інш. Гэтыя групы нясуць вялікую надзею для Касцёла заўтрашняга дня».

Гаворачы аб плёне сяўбы, не забудзем пра так званыя «пабочныя дзеянні». Ян Павел II, выказваючы у сваёй адгартацыі задавальненне актыўнасцю шматлікіх апостальскіх евангелізацыйных і малітоўных груп, таксама папярэджваў: «Але ў імя Езуса Хрыста прашу маладых, якія іх ствараюць, іх кіраўнікоў і святароў, якія ім прысвячаюць найбольшую частку свайго служэння, ні ў якім выпадку не дапусціце, каб у вашых групах — настолькі багатых каштоўнасцямі сяброўства і салідарнасці моладзі, радасці і энтузіязму, разважлівасці над справамі і здарэннямі жыцця — не хапіла сур’ёзных ведаў хрысціянскага навучання. У процілеглым выпадку, гэта пагражае небяспекай, што, як ні балюча, ужо здаралася: такія групы ашукваюць і сваіх членаў, і сам Касцёл. Праца, прысвечаная катэхезе ў гэтых ці іншых абставінах, тым больш будзе паспяхова развівацца і тым лепшы будзе плён, чым больш будзе павагі да іх сапраўднага характару».

Трэба кіравацца разважлівасцю, разумеючы, што ў канчатковым выніку плён дае Бог. Дапамогуць у гэтым кнігі ў парафіяльнай бібліятэцы, каталіцкія газеты і часопісы. За рэлігійнаю чысціню іх зместу адказвае святар-тэолаг, прызначаны біскупам ардынарыем.

Вельмі важным з’яўляецца аддзяленне катэхезы ад прадстаўлення сваіх палітычных, ідэалагічных і іншых поглядаў, што не змяшчаецца ў паняцці перадавання веры. Папа Ян Павел II навучаў: «Першая агульная справа, якую належыць разгледзець, — гэта тое, каб ніхто сваімі пагардлівымі паводзінамі і паддаючыся спакусам, не змешваў неправамерна катэхетычнага навучання са скрытымі ці яўнымі ідэалагічнымі поглядамі, асабліва грамадска-палітычнай прыроды, а таксама са сваім асабістым настаўленнем. Калі такія погляды паўплываюць на Добрую Навіну, якая павінна абвяшчацца ў першую чаргу, і яе зацемняць і зробяць чымсьці другарадным, а нават падпарадкаваным іх уласным мэтам, тады катэхеза будзе зменена ў сваёй аснове».

Катэхет абвяшчэе Добрую Навіну аб Езусе Хрысце ў радасці. «Абвяшчаю вам вялікую радасць — гаворыць анёл жыхарам зямлі» (пар. Лука 2, 10). І мы, нягледзячы на столькі вякоў, не абвяшчаем змененай навукі, але толькі тую самую Добрую Навіну, якую неслі Апосталы, вучні, Айцы Касцёла, прадстаўнікі законных супольнасцяў і іх вялікія заснавальнікі — св. Васіль, Аўгустын, Бэнэдыкт. Радасць павінна нам спадарожнічаць і таму, што такім чынам мы рыхтуем фундамент для хрысціянскага грамадства ў будучым. Сённяшнія слухачы і адэпты катэхезы ў катэхетычных класах, дзякуючы вашай працы будуць ведаць, як на хрысціянскіх каштоўнасцях будаваць жыццё, будучыню грамадства і сям’і.
Напаўняюць нас страхам памеры зла, якому паддаюцца пэўныя групы людзей. Свядома ці несвядома яны аказаліся ў полі ўздзеяння розных дэструктыўных сіл. Аднак, калі вы праводзіце катэхезу, будзьце свядомымі таго, што дзякуючы вашай працы зло становіцца меншым і з часам знікае падобна цемры, якая знікае на світанку.

Дарагія катэхеты, жадаю, каб вам спадарожнічала радасць ад свядомасці таго, што вы вельмі многа дапамагаеце бацькам у рэлігійным выхаванні дзяцей. Напэўна, святасць і рэлігійнасць у сям’і будзе залежаць ад якасці катэхезы, заснаванай на Святым Пісанні. Такім чынам, вы таксама ўключаны ў працэс фарміравання сужэнства і сям’і — найменшай, але вельмі важнай клеткі грамадства і Касцёла.

 
Гамілія біскупа Антонія Дзям’янкі ў дзень успаміну ўсіх памерлых вернікаў у касцёле Узвышэння Святога Крыжа (Кальварыя)
2009-11-02 15:38:21
2 лістапада 2009 г., Мінск

Помнікі на могілках сведчаць аб адыходзе людзей з гэтага свету. Яны як быццам просяць нас аб малітве, можа, просьбай без голасу, але настойлівай. За кожным помнікам хаваецца непаўторная гісторыя чалавека, багатая гісторыя, іншы раз сумная, нават трагічная, а іншы раз — велічная. Гісторыя перамог і паражэнняў, вялікіх справаў і балючых памылак, грахоў.

Божая справядлівасць прагне пакарання за злыя ўчынкі. Божая міласэрнасць, наадварот, гатова прабачыць, калі пачуе голас брата або сястры памерлага. Няхай супольная малітва сёння адчыніць сэрца міласэрнага Бога і няхай струмяні ласкі, якія збаўляюць чалавека, дасягнуць памерлых. Калі мы дапаможам ім увайсці ў дом нябеснага Айца, яны прабываючы там, зробяць усё, каб і мы туды трапілі.

Могілкі і смерць! Гэтыя словы заўсёды горкія, яны нагадваюць аб хвіліне развітання з жыццём. Нават калыска дае падставу думаць аб смерці. Той, хто будуе дом альбо купляе кватэру, павінен лічыцца з тым, што смерць, нібы вартаўнік, ужо чакае там яго і ў пэўны дзень перанясе чалавека ў іншае памяшканне, якое не мае дзвярэй, каб выйсці. Смерць — гэта неспадзяваны госць, нябачны член сям’і, якога не абмінуць, кат, сякера якога не прамахнецца, забойца, які не зважае ні на узрост, ні на званні.

Жыццё — гэта марш да смерці, а чалавек — вечны пілігрым. Кожны дзень забівае нас. Рымскі філосаф і грамадскі дзеяч Сенека напісаў: «Усе дні накіраваныя да смерці, а апошні дасягае яе». Смерць — гэта адзіная рэч і адзінае з’ява, наконт якой ніхто не мае сумнення і якой ніхто не абмінуў. У той жа час кожны нармальны чалавек мае адзінае нязгаснае імкненне: жыць вечна, жыць шчасліва і ніколі не перастаць існаваць.

Смерці, аднак, няма. Існуе толькі заканчэнне гэтага жыцця, пасля якога пачынаецца іншае жыццё. Цела распадаецца, бо яно створана з матэрыі, якая знішчаецца, аднак душа жыве ў іншым свеце, існуе іншым спосабам, таму што яна складаецца з матэрыялу, які не знішчаецца, — і таму несмяротная.

Памерлыя жывуць, бо дух несмяротны. Гэтага жадае ўся наша істота, імкнучыся, каб споўніліся найглыбейшыя жаданні, наталіліся туга і голад чалавечага сэрца. Мы хочам праўды, поўнай праўды, без ценю сумнення і няпэўнасці. Адчуваем тугу па шчасці без боязі, бясконцым, са святлом без ценю, без змяркання; мы прагнем жыцця, якога б не дасягнула рука смерці. У гэтым жыцці нікому такога не дадзена. Таму слушна спадзяемся, што нам дасць усё гэта «жыццё пасля жыцця». Пан, які паклікаў нас да жыцця, не можа нас карміць нязбытнымі надзеямі і чаканнямі, якія не спраўдзяцца. Не дазваляе гэтага Яго мудрасць.

Каменныя надмагільныя пліты нагадваюць аб прамінальнасці жыцця, радасных здарэннях з мінулага, няспраўджаных марах. Агеньчык свечкі кажа: «Памятай аб смерці». Крыжы на магілах і паніклая галава Хрыста прыпамінаюць аб малітве: «Ойча, у Твае рукі аддаю дух мой».

Але Божае слова не затрымліваецца на факце смерці, пераходзячы адразу ж да факту Змёртвыхпаўстання: «Чаму вы шукаеце жывога сярод памерлых?» Для св. Паўла смерць, а не жыццё, з’яўляецца чымсьці мінулым, што адышло ў нябыт. Гіёб пацвярджае: «Я ведаю. Мой Збавіцель жыве... Менавіта я Яго ўбачу».

Дзякуючы пераходу Хрыста, справядлівыя жывуць поўным жыццём. Тыя, хто разлічвае на ачышчэнне, спадзяюцца на нашы малітвы і чакаюць дапамогі, якая вынікае з ахвяры святой Імшы. Эўхарыстыя з’яўляецца цэнтрам еднасці з імі, бо толькі праз Хрыста, з Ім і праз Яго можа быць такая лучнасць. Сёння святарам дазволена цэлебраваць тры святыя Імшы, каб яшчэ больш дзейснай была наша дапамога памерлым. Для іх гэта сапраўды вялікая дапамога.

Сёння мы молімся за памерлых. Але псальм нагадвае нам: «Будзь мужны, май адвагу і чакай Пана».

 

Усяго 40 матэрыялаў адзначана цэтлікам Дзям’янка.

<< Start < Previous 1 2 Next > End >>
Page 2 Of 2
Пры выкарыстанні матэрыялаў сайта спасылка на Catholic.By абавязкова.